18th century Enlightenment discredited Christian justification for absolute monarchy -> Hegel’s speculative philosophy discovers rational basis for state authority. World Spirit = the inevitable progress of the “idea of freedom” through repeated dialectical contradictions of global history: Asia -> Greece -> Rome -> Germany. 1807 Philosophy of the Spirit: the master-slave dialectic as the primordial struggle for recognition explains pre-1789 class society divided between aristocrats and labourers. 1517 Martin Luther’s 95 Theses = Protestant equality of believers -> 14/7/1789 Storming of the Bastille = Hegelian equality of citizens. Slaves have learnt to beat masters on the battlefield = end of history as feudal class antagonisms. Instability of post-1789 France: Liberalism = atomised individualism into social chaos -> Jacobinism = Absolute Liberty into Absolute Terror. Bonaparte’s 1799 coup d’état -> Napoleonic empire: meritocratic elite = “every soldier has a Marshal’s baton in his knapsack”; mixed form of government = Emperor, Senate, Tribunate & Conseil d’État; and European unity = Code Civil, common currency & single market. 1821 Philosophy of Right: military defeat of Bonaparte -> political victory of Bonapartism. Hegel’s obscure language = Freemasonry’s occult truths: king of Rome disguised as king of Prussia.

Hegel’s political philosophy = negative freedoms of civil society -> substantive freedoms of the state. Modernity = master-slave dialectic superseded by bourgeois citizenship. Hegel admires liberal economics of Adam Smith and David Ricardo. Private property = externalisation of individual wills. Family = patriarchal contract between two individual wills. Law = universalisation of individual property ownership. Market competition between property owners = multiplication of needs -> one-sided development of bourgeois individuals. Civil society = dynamic and egoistic -> anarchy and collapse. Mass poverty -> violent revolution.

Bonapartist state imposes political discipline upon capitalist competition. Three estates as intermediary institutions between ruler and ruled: notables, bourgeoisie and bureaucracy. Assembly of notables = hereditary or appointed landowners who serve the state and funded by land rent. Corporations of bourgeoisie = urban merchants, artisans and bankers who create both wealth and deprivation. State bureaucracy = meritocratic civil service outside and above civil society. Political supervision of market economy: law, defence, infrastructure, welfare and education. Patriotism = reconciliation of individual wills and collective interests through ethical concept of state. Hegel rejects social contract theory of Rousseau = levelling conformity of Jacobin republic. Hegel advocates mixed constitution with separation of powers between executive = bureaucracy and legislature = notables and corporations. Wealth moderated by wisdom.

The people’s emperor: formless mass of egotistic individuals united by Great Man who personifies World Spirit of historical progress. Monarchy is single mind above squabbling factions of notables and bourgeoisie. Long-term goals not short-term gains. Political and military leadership for national conflicts for global dominance. Hegel rejects Immanuel Kant’s belief that liberal republics = perpetual peace. Rationality of warfare = world-historical evolution from autonomous states into universal state. 14/7/1789 = realisation of freedom in one nation -> dissemination to all nations. Bonaparte’s downfall = hubris of ignoring intermediary institutions of Napoleonic empire. Mixed constitution enables selfish individuals of capitalist market to be patriotic citizens of ethical state. The end of world-history = “the real is rational” for everyone everywhere.

18th century Enlightenment discredited Christian justification for absolute monarchy -> Hegel’s speculative philosophy discovers rational basis for state authority. World Spirit = the inevitable progress of the “idea of freedom” through repeated dialectical contradictions of global history: Asia -> Greece -> Rome -> Germany. 1807 Philosophy of the Spirit: the master-slave dialectic as the primordial struggle for recognition explains pre-1789 class society divided between aristocrats and labourers. 1517 Martin Luther’s 95 Theses = Protestant equality of believers -> 14/7/1789 Storming of the Bastille = Hegelian equality of citizens. Slaves have learnt to beat masters on the battlefield = end of history as feudal class antagonisms. Instability of post-1789 France: Liberalism = atomised individualism into social chaos -> Jacobinism = Absolute Liberty into Absolute Terror. Bonaparte’s 1799 coup d’état -> Napoleonic empire: meritocratic elite = “every soldier has a Marshal’s baton in his knapsack”; mixed form of government = Emperor, Senate, Tribunate & Conseil d’État; and European unity = Code Civil, common currency & single market. 1821 Philosophy of Right: military defeat of Bonaparte -> political victory of Bonapartism. Hegel’s obscure language = Freemasonry’s occult truths: king of Rome disguised as king of Prussia.

Hegel’s political philosophy = negative freedoms of civil society -> substantive freedoms of the state. Modernity = master-slave dialectic superseded by bourgeois citizenship. Hegel admires liberal economics of Adam Smith and David Ricardo. Private property = externalisation of individual wills. Family = patriarchal contract between two individual wills. Law = universalisation of individual property ownership. Market competition between property owners = multiplication of needs -> one-sided development of bourgeois individuals. Civil society = dynamic and egoistic -> anarchy and collapse. Mass poverty -> violent revolution.

Bonapartist state imposes political discipline upon capitalist competition. Three estates as intermediary institutions between ruler and ruled: notables, bourgeoisie and bureaucracy. Assembly of notables = hereditary or appointed landowners who serve the state and funded by land rent. Corporations of bourgeoisie = urban merchants, artisans and bankers who create both wealth and deprivation. State bureaucracy = meritocratic civil service outside and above civil society. Political supervision of market economy: law, defence, infrastructure, welfare and education. Patriotism = reconciliation of individual wills and collective interests through ethical concept of state. Hegel rejects social contract theory of Rousseau = levelling conformity of Jacobin republic. Hegel advocates mixed constitution with separation of powers between executive = bureaucracy and legislature = notables and corporations. Wealth moderated by wisdom.

The people’s emperor: formless mass of egotistic individuals united by Great Man who personifies World Soul of historical progress. Monarchy is single mind above squabbling factions of notables and bourgeoisie. Long-term goals not short-term gains. Political and military leadership for national conflicts for global dominance. Hegel rejects Immanuel Kant’s belief that liberal republics = perpetual peace. Rationality of warfare = world-historical evolution from autonomous states into universal state. 14/7/1789 = realisation of freedom in one nation -> dissemination to all nations. Bonaparte’s downfall = hubris of ignoring intermediary institutions of Napoleonic empire. Mixed constitution enables selfish individuals of capitalist market to be patriotic citizens of ethical state. The end of world-history = “the real is rational” for everyone everywhere.

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Imaginary Futures is a book about the political and cultural power of technological prophecies. During the Cold War, the American and Russian empires competed not only to control space, but also to own time. Computers and the Net have long been much more than useful tools. For over half a century, they have also embodied utopian dreams in the service of imperial ambition. The nation that is pioneering the future in the present can claim leadership over the whole of humanity. When I began the research for this book in 2002, my focus was exclusively on the North. I was fascinated by how the imaginary futures of the Cold War still dominated the contemporary world long after the fall of the Berlin Wall. The American empire might have prevailed over its Russian rival, but its boosters remained trapped within an ideological framework devised for this geopolitical conflict. Not surprisingly, this book reflects the times in which it was written: the aftermath of the dotcom bubble and the moment of the US-led invasion of Iraq. Across Europe, political leaders, academic experts and media commentators were convinced that America – the land of cutting-edge computing and the Net – was our tomorrow today. Where the US president led, our countries must follow – even if it meant sending troops into foreign lands where they weren’t welcome. As one of the two million people who marched against this folly in London on 15th February 2003, I wrote this book as a howl of protest. By painstakingly explaining the history of the imaginary futures of artificial intelligence and the information society, I wanted to equip its readers with the knowledge to refute these anachronistic prophecies. The next time that someone told them that the post-industrial utopia was just around the corner, they could reply that this prediction was nothing more than recycled McLuhanism. The Cold War was over – and its made-in-America imaginary futures were too.

As my questioner in Pipa was wondering, I didn’t need to visit Brazil or know anyone from the country to come to this conclusion. Few of the authors who fill the shelves of my study with their thoughts about computing and the Net are interested the impact of information technologies within the developing world. Like them, I could have said everything that I wanted to say in this book without making any mention of the majority of humanity. Computers and the Net are from the North, so why bother talking about the South? Fortunately, my Brazilian comrades have prevented me from succumbing to this lazy temptation. Their influence has added depth to the analysis of Imaginary Futures. First and foremost, I’ve realised how different the world looks from the South compared to the North. It’s not just the constellations in the sky that are upended, but also geopolitical memory. When I visited Brasilia in 2004, I saw with my own eyes the modernist edifices of a better society that was denied to their country. As the book emphasises, leading intellectuals of the American empire were cheerleaders of the 1964 military coup which overthrew the democratically elected government of João Goulart. The wonders of the US-style hi-tech future to come justified the horrors of the brutal dictatorship that was imposed on Brazil in this period. For those of us who live in Western Europe, it is always a shock to encounter the inequality and violence which resulted from this authoritarian path of development. Because our experience of American hegemony during the Cold War was relatively benign, we only truly understand the human costs of its imperial rule when we come to the South. The concluding chapters of Imaginary Futures reflect what I learnt from my Brazilian trips. When I was writing the book, I knew that the fiercest criticism of these utopian prophecies from the North was explaining how their advocates had tried to realise them in the South. Tellingly, I discovered that the American instigators of the 1964 coup in Brazil were also the architects of their nation’s disastrous invasion of Vietnam. With US-led forces occupying Iraq and Afghanistan, the parallels with the present had to be drawn. The desire to own time is intimately connected with the ambition to control space. When I looked at the world from the South, I could see how easily hi-tech dreams can turn into nightmares of barbarism and cruelty. Going to São Paulo was the precondition for understanding why – in Imaginary Futures – Saigon plays such a key role in the history of the global village.

When I first visited Brazil in 2002, the importance of envisaging the world from the South when writing this book wasn’t immediately obvious. At the conference at the Federal University of Rio de Janeiro, our hosts entertained their foreign guests with the sad story of the local version of Californian hi-tech hype. Mesmerised by the late-1990s dotcom bubble, Fernando Henrique Cardoso’s administration had fantasised about Brazil making a great leap forward from underdevelopment to the information society without having to pass through Fordism. With the inhabitants of the nearby favelas lacking the basic amenities and welfare services which are taken for granted in Europe, we were appalled at how the imaginary futures of the North had given a modernist gloss to the perpetuation of exploitation in the South. When the supporters of the newly elected Lula government told us that reaching Fordism would be a major achievement for the urban poor of Brazil, we couldn’t disagree. Focusing the country’s economic policy on computers, the Net and mobile phones seemed grotesque when so many people lacked water, sewage, electricity, healthcare and education. We’d read our Marx – we knew that the South couldn’t avoid following the North’s slow and painful path to modernity.

I then had a worrying thought. Ironically, our leftist sympathies for the inhabitants of the favelas might be disguising a dubious assumption of European superiority. With its huge gulf between rich and poor, travelling to Rio in the early-21st century does seem like going back in time to London in the late-19th century. It was certainly true that lots of tourists go to Brazil for a quick dose of exoticism and adventure before returning to their safe European homes. If our motivations for foreign travel were no purer, did this mean that the inhabitants of an underdeveloped country couldn’t tell us anything about computing and the Net that we didn’t know already? Here was another troubling conclusion. Cardoso had been a respected Marxist economist before he sacrificed principles for power. His perverse embrace of dotcom neo-liberalism might be founded upon a kernel of rationality: the South had faithfully to imitate the North in all its vices. With his ambition of jumping over Fordism to post-industrialism, maybe he was the true radical rather than the Lula government with its cautious programme of incremental reforms? Who wants to be Sweden when you could become Silicon Valley?

Six years later, as the global financial system is wracked in crisis, it seems absurd that Brazil would want to transform itself into California. On the contrary, it’s now widely recognized that many of the elements of the new paradigm of modernity are more likely to be found in this supposedly underdeveloped country than in its advanced neighbour to the north. By the time that Mídia Tática Brasil invited me back for their conference in 2003, Gilberto Gil was already arguing – as a government minister – in favour of an open source vision of the Net. For him, funding community cybercafes and media hotspots complimented the provision of other essential amenities to the underprivileged. Most wonderfully, it was the copyright fetishists of the North who would have to imitate the South’s relaxed attitude to intellectual property not the other way around. The ownership of computers and access to broadband might be much lower in Brazil than Europe and America, but it was here that could be found the precursor of the participatory culture of the Net. Carnival not the market was the Minister of Culture’s model for the emerging information society. True to his roots in Tropicália, Gil is a true cosmopolitan. Imitation isn’t subservience – it’s inspiration and cooperation. Remixing, sampling and quoting are the tools of collective labour in the hi-tech-gift economy.

In the conclusion of this book, I argue that we must invent new futures. Exorcising the Cold War ideologies of artificial intelligence and the global village is my contribution to mapping out a path through the multiple political, economic, social and environmental problems that now confront humanity. Crucially, as my interlocutor in Pipa guessed, you too have helped to create this text in a small way. Imaginary Futures would have been a different book in many subtle ways if I hadn’t visited Brazil and learnt from the people who I met there. The inhabitants of the North and South are in this venture of modernity together. So let’s continue our collaboration in the common endeavour of making a more equalitarian, sustainable and prosperous world. The drum ‘n’ bass is playing and this book is waiting to be read. Enjoy!

Richard Barbrook,
London,
England,
16th November 2008.

Stuart Hall joined the CPGB (British Stalinist party) after the Russian army crushed the 1956 Hungarian revolution and remained a member through the 1968 suppression of the Prague Spring, the breaking of the 1970 Gdansk strikes, the 1979 invasion of Afghanistan, the 1981 Polish military coup and was still there when this shameful outfit finally dissolved itself in 1991 because the Soviet Union had imploded. During these three decades, he never took any public stand against the Russian occupation of Eastern Europe or the vicious repression of workers’ struggles by the Stalinist system. Silence = complicity.

In the various fawning obituaries of Hall, he has been described as a great ‘Marxist’ thinker. Yet, if you read his publications, there is no evidence that he ever seriously studied Marx’s writings. The only references in them are to:-
* The CPGB’s bowdlerised version of The German Ideology which carefully removed all of the passages where Marx and Engels gleefully mock the 1840s equivalents of Hall;
* The chapter on commodity fetishism in Capital Volume 1 which Hall bizarrely mistook for a theory of ideology;
* The most famous quotes from The Communist Manifesto; 18th Brumaire and The Civil War in France which every CPGB member was supposed to know.

As far as I can make out, Hall never read the rest of Capital, Grundrisse, Theories of Surplus Value or any of Marx’s wonderful journalistic articles. I have taught undergraduate students who’ve read more of Marx’s writings than Hall ever did!

Instead of Marx, Hall devoted himself to promoting Louis Althusser’s remix of Stalin’s socio-linguistics in the English-speaking world. During the late-1970s and early-1980s, his disciples were the most sectarian of any group on the English Left which – given our long history of Protestant sectarianism – is saying something. If you still need to understand why Hall’s obsession with Althusser was elitist and reactionary, please read Edward Thompson’s and Simon Clarke’s excellent articles which demolish the idiocies of this Stalinist philosophy.

Since then, we’ve had two generations of academic leftists brought up on Hall who have wasted their energies on the spawn of Althusser: Foucault; Derrida; Deleuze & Guattari; Badiou; Zizek and so on. In this fifth year of the Great Recession, they have nothing sensible to say because they lack the basic theoretical knowledge to refute the propagandists of neo-liberalism. For, as Stalin and Hall argued, Marx’s critique of political economy was only for ‘textualists and Talmudists’ …

In 1978, Hall and his BCCCS colleagues published Policing the Crisis which claimed that the rise of neo-liberalism was an entirely ideological offensive by the Tory party. Amazingly, this book never discussed Hayek, Mises, Friedman or any of the other bourgeois economists who Thatcher and her allies were loudly proclaiming as their gurus at the time. Then as now, refusing to study value theory was a big mistake. Even worse, Hall’s book splenetically denounced all English Situationists as ‘terrorists’ which – given how many of their ideas he’d stolen for the BCCCS’ work on youth subcultures – was most ungrateful. A year later, Dick Hebdige proved himself a diligent pupil of Hall when he published a book on the punk movement which never mentioned that its founders were English Situationists. Stalin would have been proud of both of them!

In the early-1980s, Hall rose to prominence as the intellectual maestro of the Eurocommunist faction of the CPGB which controlled the party’s misnamed theoretical journal: Marxism Today. In issue after issue, he and his associates denounced the Labour Left’s struggles against the Thatcher monster as extremist and deranged. We just didn’t understand that the English proletariat was irredeemably racist, sexist and homophobic. It was Thatcher who knew how to appeal to these reactionary impulses – and our attempts to mobilise the working class in all of its diversity against her oppressive regime were doomed to failure. At first, Hall’s faction of the CPGB kept the Althusserian faith by analysing Tory rule solely as a ideological project. After a few years, even they eventually realised that neo-liberalism might have something to do with the despised discipline of political economy. However, instead of reading some value theory, Hall’s faction now proclaimed Thatcher’s regime as the future in the present. Neo-liberalism was the New Times to come which – most conveniently for them – meant that the Labour Left’s resistance to Tory hegemony was futile. Delighted that the local franchise of the Cold War enemy had switched sides in the class struggle, the right-wing press enthusiastically promoted the new party line of (anti-)Marxism Today. They knew that they could rely on the Althusserians to purge the ‘Trotskyist wreckers’ who threatened the bourgeoisie’s wealth and privileges.

In the late-1980s, I was told by a member of Hall’s faction of the CPGB that they were very pleased that Thatcher had defeated the miners’ strike and crushed the local government Left because the Labour party would now be forced to adopt their centrist political programme. Within a decade, this prognosis was realised when Blair was elected prime minister on a manifesto which assured the bankers that New Labour had no intention of breaking with Thatcher’s neo-liberal settlement. In the early reforming years of this administration, Hall made not one word of complaint about its failure to repeal anti-trade union laws, its attacks on welfare claimants and various other dubious policies. However, when New Labour eventually got old and discredited, he suddenly reappeared as a critic of the neo-liberal government which his faction of the CPGB had helped into power! Of course, we should always welcome someone who recants their past errors. Yet, Hall was still incapable of providing any intelligent analysis of the failings of neo-liberalism because this would have required the one thing that he’d always refused to do: studying Marx’s critique of political economy.

If there is one lesson to be learnt from this sad tale of political failure and theoretical chicanery, we must not make the same mistake as Hall and his disciples. Comrades – let us become Marxists who’ve read some Marx!

Social Democracy = parliamentary democracy and the welfare state.
Bolshevism = totalitarian party and state planning.

19th century Marxism of Marx proposed two different concepts of state power:
The Parasite State = “Strong government and heavy taxes are identical”.
The Class State = “the managing committee of the bourgeoisie”.

Karl Marx and Friedrich Engels grew up during the post-1815 Restoration.
Bonaparte’s liberal empire replaced by European Christian monarchies.
Georg Hegel, The Phenomenology of the Spirit (1806).
Georg Hegel, The Philosophy of Right (1820).

Young Hegelians attacked the reactionary politics of the Prussian monarchy by criticising conservative appropriation of Hegel’s Idealist philosophy.
Freedom was creating materialist philosophy to discredit the alienated consciousness of religion.
Ludwig Feuerbach, The Essence of Christianity (1841).

Marx and Engels rejected philosophical criticism for the critique of political economy.
Freedom required a materialist conception of history to end alienated labour under capitalism.
The grand narrative of history as successive modes of production: tribalism → slavery → feudalism → capitalism → communism.
Increasing efficiency of labour through specialisation and professionalisation, especially science and technology.
Egoism of bourgeois individual in market economy reflected one-sided development of modern everyday life.
Bourgeois private property as expression of alienated labour of capitalism.
Proletariat was the propertyless class which would liberate all of humanity by overcoming the division of labour.
Karl Marx and Friedrich Engels, The German Ideology (1845).
Karl Marx, Theses on Feuerbach (1845).
Karl Marx and Friedrich Engels, The Communist Manifesto (1848).

Hegel celebrated the universal class of state bureaucrats who regulated the selfish interests of bourgeois society.
Marx saw the state bureaucrats as a self-interested caste created by the division of labour within capitalism.
The common interests of the people transformed into the private property of the government bureaucracy: the parasite state.
Karl Marx, Critique of Hegel’s Philosophy of Right (1843)

1848 German Revolution: Red republic against Prussian and Austrian monarchies.
1851 coup d’etat by Louis Bonaparte replaces French republic with new empire.
State was above and against all classes within civil society.
The parasite state living off the taxes extracted from the people.
Oriental despotism: autarchic villages and irrigation schemes
Absolutist monarchy: declining aristocracy and rising bourgeoisie.
Bonapartism: economic modernisation and repression of the proletariat.
Capitalism was authoritarian rule by a liberal oligarchy which feared political democracy.
Karl Marx, British Rule in India (1853).
Karl Marx, The Class Struggles in France (1850).
Karl Marx, The 18th Brumaire of Louis Bonaparte (1852).

Marx and Engels lived most of their lives as political refugees in London and Manchester.
Great Britain was the first capitalist nation with 50% of global industrial production in 1850.
Britain was the future of the rest of the world in the present.
Friedrich Engels, The Condition of the Working Class in England (1845).
Karl Marx, Capital Volume 1 (1867)

Britain was a crowned bourgeois republic: limited franchise, free speech and the rule of law.
Under the liberal republic, the state acted as “the dictatorship of the bourgeoisie”.
Class violence against internal enemies, including repression and confiscation.
Rule of law to protect private property: human rights and free contracts enabled class exploitation.
Public works to support capitalist development, such as canals, railways and education.
Economic policies favourable to national bourgeoisie, such as free trade in Britain or protectionism in Germany and the USA.
Imperial conquests to grab resources or exclude competitors from overseas markets, such as the British in Ireland and India.
The struggle over the franchise was over which class fraction would control British state through parliamentary elections.
The abolition of the Corn Laws marked the ascendency of industrial bourgeoisie over the capitalist landowners.
Egoism of civil society undermined political democracy.
Bourgeois politicians were professional hucksters and swindlers.
Karl Marx, On the Jewish Question (1843).
Karl Marx and Friedrich Engels, Articles on Britain (1971).

Two-stage revolutionary struggle: political democracy -> social democracy.
Primary task of the continental European Left was to overthrow parasite state.
Alliance of proletarians, petit-bourgeoisie and peasantry fighting to create the democratic republic: the 1871 Paris Commune.
Primary task of British and American Left was to extend the franchise and campaign for social reforms: the Chartist movement.
Both liberals and socialists believed that universal suffrage would lead to “the dictatorship of the proletariat”.
Democratic republic under capitalism was inherently unstable as workers can exercise political power while still being economically exploited.
Universal suffrage secured through participatory politics: abolition of state bureaucracy, official religion, national education, media censorship and professional army.
Marx had been a newspaper editor in 1840s who opposed press censorship, nationalised media and government press subsidies.
“The Paris Commune made that watchword of the bourgeois revolution – cheap government – into a reality.” – Karl Marx.
Participation of citizens in DIY politics ended the division of labour between bureaucrats and people: militia, juries, posses, administration.
From the Ancient Athenian agora to the Wild West democracy of the USA.
The dictatorship of the proletariat would use emergency powers against the threat of the “slave owners’ revolt” like the Union against the Confederacy in the American Civil War.
Karl Marx, Debates on Freedom of the Press (1842).
Karl Marx, The American Civil War (1861-4).
Karl Marx, The Civil War in France (1871).
Prosper Lissagaray, History of the Paris Commune (1876).

The self-emancipation of the proletariat through the three wings of the labour movement: mass political parties, workers’ militia and trade unions/cooperatives.
Revolutionary reformism of Marx and Engels emphasised political campaigns for economic improvements: limiting the working day, factory regulations, consumer protection, regulating banking system.
Participatory politics abolished politics as a profession: “the withering away of the state”.
Communism was the overcoming of the division between mental and manual labour within civil society.
Workers’ cooperatives were prefiguring the democratic organisation of the whole economy.
“The socialist future will an Athens without slaves.” – Paul Lafargue.
Communism was the principles of participatory democracy applied to all aspects of life.
Karl Marx, Capital Volume 3 (1894).
Paul Lafargue, The Right To Be Lazy (1883).

Post-Communist nostalgia for 1948 Cold War Marxisms.
Social Democracy: parliamentary elections, welfare state and US imperialism.
Bolshevism: totalitarian party, state planning and Russian imperialism.

Karl Marx and Friedrich Engels were ’48ers: the young radicals of the 1848 European revolutions against the post-1815 Christian monarchies and bourgeois liberalism.

1836 students at the University of Berlin.
Young Hegelians were critics of Georg Hegel’s Idealist interpretation of history: the World Spirit making the real rational.

The materialist refutation of religion was the philosophical rejection of reactionary rule in Germany:
Ludwig Feuerbach, The Essence of Christianity (1841).

From the philosophy of intellectual freedom to the materialist conception of history:
Karl Marx and Friedrich Engels, The German Ideology (1845).
Karl Marx, Theses on Feuerbach (1845)

Liberal concept of socio-economic progress: hunting → herding → agriculture → commerce.
Adam Ferguson, An Essay on the History of Civil Society (1767)
Adam Smith, The Wealth of Nations (1776).

1848 European Revolution: the springtime of the peoples.
Republican democracy, national liberation and socialist reforms.
Marx was a newspaper editor and Engels was a soldier.
The German Republic defeated by Prussian monarchy in 1848.
The French Republic overthrown by Louis Bonaparte in 1851.
The Russian empire was the leader of European reaction.

Karl Marx and Friedrich Engels, The Communist Manifesto (1848).
Book launch at the Red Lion (aka Be At One), Great Windmill Street, Soho.
Socialist concept of socio-economic progress: tribalism → slavery → feudalism → capitalism → communism.
The Left of Red Republicanism: ”The communists do not form a separate party opposed to other working class parties.”

Liberal concept of the class struggle of the bourgeoisie against the aristocracy in the 1642 English Revolution, the 1776 American Revolution and the 1789 French Revolution:
François Guizot, The History of Civilisation in Europe (1828).
Alexis de Tocqueville, The Old Regime and the Revolution (1856).

Socialist concept of the class struggle of the proletariat against the bourgeoisie in the 1848 European Revolution:
The limitations of bourgeois liberalism: property franchise, media censorship, regressive taxation, state bureaucracy and professional army.
Bourgeois fear of republican democracy caused the defeat of the 1848 Revolution.
Bonapartism was the parasite state dominating civil society in its own interests.
Karl Marx, On the Jewish Question (1843).
Karl Marx, The Class Struggles in France (1850).
Karl Marx, The 18th Brumaire of Louis Bonaparte (1852).

The proletarian struggle for political democracy: Paris sans-culottes (1792-1794), Polish nationalists (1830/1863), English Chartists (1838-1848), Irish Fenians (1848/1867) and American Unionists (1861-1865).
Red republicanism: universal suffrage, participatory politics, media freedom, low taxes, socio-economic reforms and citizen militia.
1871 Paris Commune held multi-party elections while under siege by the Right.
“Look at the Paris Commune. That was the dictatorship of the proletariat.” – Friedrich Engels.
Karl Marx, The American Civil War (1861-4).
Karl Marx, The Civil War in France (1871).
Prosper Lissagaray, History of the Paris Commune (1876).

1864 International Working Men’s Association: trade union cooperation, solidarity with the North in the American Civil War and supporting Polish nationalism.
1872 Hague Congress: the split in the First International between the Marxist Socialists and the Bakuninist Anarchists.
Marxists symbolised their victory by moving the headquarters of the First International to New York: the USA was the most advanced capitalist economy which would be the first communist country.

Anarchism: select conspiracy of intellectuals who wanted to be the ‘invisible dictatorship’ directing the spontaneous revolution of the masses.
Pre-1914 Anarchism: Bonnet gang, CGT, CNT and the IWW.

Socialism: mass party of industrial and office workers seeking control of the democratic republic which was the political basis for creating social democracy.
Pre-1914 Socialism: British Labour Party, German Social Democratic Party and French Socialist Party.
Political economy of labour over the political economy of capital: 8 hour day, workers’ cooperatives, left culture and community organisations.

1889 foundation of the Second International: political democracy, trade union cooperation and world peace.
1914 was the end of Second International Marxism: reformism and nationalism had prevented the socialist revolution.
The Russian reinterpretation of Marxism: the Bolshevik vanguard party.
1917 Russian Revolution: the Congress of Soviets not the Constituent Assembly.
Direct democracy and vanguard party not representative democracy and mass party.
1917-21 Russian Civil War: one-party state, secret police, ideological mobilisation and professional army.
1921 Kronstadt Rebellion: Soviets without Bolsheviks.

20th century Marxisms without Marx’s 19th century politics: Social Democracy, Leninism, Council Communism, Stalinism, Trotskyism, Austro-Marxism, Maoism, New Left, Situationism and Autonomism.
1989-91 Georg Hegel’s end of history was representative democracy and neo-liberal globalisation.
2008 financial crash and the Occupy movement have popularised David Harvey’s course on Karl Marx’s Capital.
2015 election of Jeremy Corbyn as Labour leader: the 21st century revival of Second International Marxism.

RB: The first thing I would say is that if you look at the last century, the key technologies are probably antibiotics and the contraceptive pill. These are actually the most important technologies ever invented. Also maybe mass transit, as cars and above all airplanes. These are technologies that really have transformed people’s lives but it’s interesting that the convergence between computing media and telecommunications is actually seen as the societal shift in technology. You have these technologies which maybe are not the most important but, because they were given this theoretical and ideological role of bringing on the new society, they are seen as the most important technology even if we could argue that they’re not. I personally work with these technologies so obviously I have an interest in saying that Internet is a very good thing. I am also a writer and the fact that I can distribute my writings, I can put up videos and Flash presentations and I can access so much stuff on the Internet, is fantastic. But I doubt that these technologies are important as antibiotics or contraceptive pill. For instance now days you may not die by a minor infection and women would not die giving birth; actually women can control their own reproduction. And what about the fact that you can travel from country to country by airplane very cheaply now? Those things are probably much more life-changing than information and communication technology. It’s not that information and communication technologies are a bad thing or that we should dismiss them, it’s just that I think that we should be sceptical about the way they have been used for ideological purposes. There is a real positive benefit in the convergent technologies, but we should be sceptical about the ideological use that has been made of them. The ideology of Internet comes before its invention; both Russians and Americans thought the Internet was going to create a new society and they both wanted to claim that their empire was building the new society; therefore the Internet took on this much more exaggerated role. The other thing is that if you are a writer or you are involved in the media or you are a journalist, obviously you are going to think that these technologies really affect you as the most important technologies. People that are working in the communication and information industry, or the intellectuals, those people are obviously going to be obsessed by this technologies, but they tend to exaggerate their own technologies and forget about these other things because they can just take antibiotics!

REFF: One new thing is the example that technologies may give to other disciplines, as, for example, does the open source, which is not only about software, it can be applied to agriculture, politics, everything. Is there a real opportunity?

RB: I think it is the other way around. It’s not that the technology has created a culture, it is that people have wanted these possibilities and technology express them. Guy Debord and Gil Wolman wrote a famous essay on ‘Methods of Détournement’ in 1957 [1] saying what artist should do in this mass media culture. Artists should be able to appropriate the mass media culture, artefacts, cartoons, films, advertising and then remix them – that’s what detournement really means. Debord was right in saying that since we live in this mass media culture, actually making art about it or being creative about it, implies that artist have to continually refer to it. When Debord made his film, The Society of the Spectacle [2], he had to get a very generous patron who allowed him to buy a film, cut it up, and then go to the studio and re-record it and re-dub it, a very laborious, difficult process. When we made Class Wargames Presents Guy Debord’s The Game of War [3], we managed to do it with a very small grant from the Arts Council of England, a Mac laptop, Final Cut and we only had to go to the studio to record the voiceover. We can mix the voiceover into the whole, mix the images into the voiceover through one Laptop. It has taken 50 years for the technology to catch up with what someone has done in 1957. Someone would argue that this is actually what the Cubists were doing when Picasso was making collages putting a socialist newspaper into the collage. In a sense Picasso was already doing those things in 1910; now we can do this because of these digital technologies, we can take other people’s films, we can put our own performances together. I think it is the other way around it’s not that the technology has created the culture, it is that people have wanted these possibilities, these technologies that actually were often developed for other things. I remember an old hippie from the 1960s who said that he would always remember when he used to build disco sound systems which cut off the sound from one turntable when switching between two records – people had just never thought of that use, taking the two records and playing them together as if they were music. So you are taking a technology and using it for something it shouldn’t be used for.

REFF: We may say that now days tools are available, if you just have money you get them, but in another way these tools are controlled, e.g. platforms, iPhone, Facebook, lots of stuff. Do you think that there is a paradox out there?

RB: Well, that is the paradox of capitalism – it is our labour, we are all variable capital, our labour builds capitalism, capitalism has to organise itself to appropriate the collective to make it so sure that we can only work collectively as through the capitalist social innovation. It’s not a new thing, capitalism’s greatest achievement is that it allows people to work together collectively on a global scale but of course people can only do it in a social relationships which individualizes, atomizes. We’ve been in capitalism three or four hundred years, now we have this very intense socialization but people is trying to cooperate in a different way. I think Facebook is really interesting – I mean it is dotcom capitalism in way, they’re making money out of the advertising but they’re giving people all of this service space for free and they’ve made all this very nice interface, easy to use software. I haven’t uploaded things on my own website because I know it is much easier doing it on Facebook then you can share them with your friends. YouTube is amazing as well. You can just stick up videos, the whole world is sticking up videos and as far I can tell they are not making any money off it. They’re making all sorts of money off Google searches and they’re subsidizing our free distribution of videos to enjoy. And if you think if Facebook did try to control the content people would just migrate to another service because they know what happened to MySpace, and then it just got covered with advertising and they tried to make it too corporate and apart from musicians, everybody, all these 18-20 year olds they’re on Facebook now. In a way they are making money out of this but on the other hand they’re providing us with a free service that’s easy to use. Take the bad with the good.

Let’s answer the question about what happened to the avant-garde movement, I mean I think that’s the interesting. Because fifteen years ago making new media was avant-garde by itself; actually doing anything with a screen was really radical. It is interesting now that that avant garde is being historicised. In the last five years or so people have been writing books about Internet art and they have a lot to look at concerning the last 10 or 15 years. It is interesting because actually just doing something with a screen is considered radical anyway. It is like the Cubist avant-garde, where just making a collage was exciting. You had to make a good collage for people to see, or making a ready-made by itself seemed to be exciting just because you have done it. After a while people said “so what”. Once you’ve got over the ‘shock of the new’, that favorite phrase in art history, you then have to start deciding whether its good or bad, interesting or an absurd concept. So I think to do something avant-garde and new is not going to be necessarily on the screen – it can be partly on the screen or use the screen or it will be collaborative culture. Last Christmas, I met this woman who works at Battersea Arts Theatre in London and she was saying all the most radical wacky ideas of 1960s and 1970s theatre are now mainstream because they have an Internet generation audience. They expect to be able to interact with the play they don’t like just standing there, sitting there, watching the play on a stage. It’s like in the 60s there were people walking through the audience, they want like actors in the audience, you know this guy sitting next to you and he suddenly actually is really an actor gets up after half an hour and starts acting, getting the audience to vote and all this stuff is cause they’re used to participating. And say something that was once seen as wacky extremism, loony stuff, is now mainstream theatre so again that’s the interesting thing about how it does affect the different culture.

REFF: How do you feel with the fact that Joi Ito the founder of Creative Commons, is a venture capitalist and the intellectual property laws in general?

RB: Well, there are two ways in which we could look at it. If you are a vulgar Marxist, as I am, you can say that it is the classic examples in Marx: forces of production develop and in relation to production they eventually become a barrier to the development itself. In this sense intellectual property has become a barrier to setting up this network communications system and actually intellectual property is becoming a barrier to how we use it. It’s like the laws against recreational drugs the bad thing about these laws it’s not just that they’re stupid but it’s that they make people disrespect the law. And the same point can be made about copyright, these too are laws that people don’t obey. Politicians can’t enforce laws that most people spontaneously don’t obey: when a law does not work it is like there is no law at all. It seems to me that a big problem with this copyright law is that everybody is expected to pay for every tune that they ever listen to. On the one hand, you have music as a commodity, on the other, it is a gift. If you want to get a tune for free, you can with a bit of effort. But lots of people don’t have the time to look for free tunes, so they buy it on iTunes just because it is easier to do. However what they are paying for now is not the tunes themselves, it is the simplicity of getting hold of them. This a small example of the weird nature of any intellectual property: the copyright owners sell it to you but you don’t really own it. It is not a fully bourgeois form property (bourgeois property means that you can alienate property and do what you like with the property you bought); with intellectual property is much more like feudal property where the king would deem you a land but you could not do what you like with it you could not sell it. Under such circumstances, it is not surprising that people can so easily spontaneously ignore the dictates of these copyright laws!

COME IL CONTENUTO IDRICO DI UN SERBATOIO TRABOCCA …

Alla fine del ventesimo secolo, la convergenza a lungo predetta dei media, del computer e delle telecomunicazioni nell’hypermedia finalmente si sta verificando. Ancora una volta, il movimento inesorabile del capitalismo per diversificare ed intensificare i poteri creativi del lavoro umano si trova sul punto di trasformare qualitativamente il modo in cui lavoriamo, agiamo e viviamo insieme. Tramite l’integrazione di tecnologie differenti intorno a protocolli comuni, qualcosa sta per essere creato che è più della somma delle sue parti. Quando l’abilità di produrre e di ricevere quantità illimitate di informazioni in qualsiasi forma è combinata con la portata delle reti di telefonia globale, le forme esistenti di lavoro e di piacere possono essere fondamentalmente trasformate. Nasceranno nuove industrie ed i favoriti del mercato azionario attuale saranno spazzati via. In tali momenti di profondo cambiamento sociale, tutti coloro che possono fornire una semplice spiegazione di ciò che sta accadendo saranno ascoltati con grande interesse. In questo frangente cruciale, una libera alleanza di scrittori, hackers, capitalisti e artisti dalla West Coast degli Stati Uniti d’America è riuscita a definire una ortodossia eterogenea per l’era dell’informazione che sta per sopraggiungere: la Californian Ideology.

La nuova fede è emersa da una bizzarra fusione del boemianismo culturale di San Francisco con le industrie hi-tech della Silicon Valley. Promossa su riviste, libri, programmi televisivi, siti Web, newsgroups e conferenze in Rete, la Califonian Ideology combina promiscuamente lo spirito a ruota libera degli hippies e lo zelo imprenditoriale degli yupppies. L’amalgamazione degli opposti è stata raggiunta tramite una profonda fede nel potenziale emancipatorio delle tecnologie della nuova informazione. Nell’utopia digitale, tutti saranno all’ultima moda e ricchi. Non sorprendentemente, questa visione ottimistica del futuro è stata entusiasticamente abbracciata dai fanatici del computer, dagli studenti fannulloni, dai capitalisti innovativi, dagli attivisti sociali, dagli accademici all’ultima moda, dai burocrati futuristi e dai politici opportunistici degli Stati Uniti. Come al solito, gli Europei non sono stati lenti nel copiare l’ultima moda bizzarra dall’America. Mentre un recente rapporto della commissione europea raccomanda di seguire il modello del “libero mercato” californiano, per costruire la “super-autostrada dell’informazione”, artisti all’avanguardia e accademici imitano con entusiasmo i filosofi “post-umanistici” del culto dell’Extropian della West Coast [3]. Senza alcun rivale evidente, il trionfo della Californian Ideology sembra essere completo.

L’ampio fascino di questi teorici della West Coast non è semplicemente il risultato contagioso del loro ottimismo. Soprattutto essi sono difensori appassionati di ciò che sembra essere una forma impeccabilmente libertaria di politica – essi vogliono che le tecnologie dell’informazione vengano usate per creare una nuova “democrazia Jeffersoniana” in cui tutti gli individui saranno in grado di esprimersi liberamente nel cyberspazio [4]. Tuttavia, difendendo questo apparentemente ammirevole ideale, questi tecno-pubblicitari stanno allo stesso tempo riproducendo alcune delle più ataviche caratteristiche della società americana, specialmente quelle derivate dal penoso legame della schiavitù. La loro visione utopistica della California dipende dalla ostinata cecità verso le altre – molto meno positive – caratteristiche di vita sulla West Coast: razzismo, povertà e degradazione ambientale [5]. Ironicamente, nel passato non troppo distante, gli intellettuali e gli artisti della Bay Area erano appassionatamente interessati a tali questioni.

RONALD REAGAN VERSUS GLI HIPPIES

Il 15 maggio 1969, il Governatore Ronald Regan ha ordinato alla polizia armata di effettuare un raid all’alba contro i contestatori hippie che avevano occupato People’s Park, vicino al campus di Berkley dell’Università di California. Durante la battaglia che ne conseguì, un uomo venne ucciso ed altre 128 persone necessitarono di cure ospedaliere [6]. Quel giorno, il mondo “onesto” e la contro-cultura sembravano essere implacabilmente contrastata. Da una parte delle barricate, il Governatore Regan ed i suoi seguaci difendevano la libera iniziativa privata e sostenevano l’invasione del Vietnam. Dall’altra parte, gli hippies difendevano una rivoluzione sociale in casa e si opponevano ad una espansione imperiale all’estero. Nell’anno del raid al People’s Park, sembrava che la scelta storica tra queste due opposte prospettive del futuro dell’America poteva essere stabilita solo tramite il conflitto violento. Come Jerry Rubin, uno dei leaders degli Yippie, disse allora:

“La nostra ricerca dell’avventura e dell’eroismo ci porta fuori dall’America, verso una vita di auto-creazione e ribellione. In risposta, l’America è pronta a distruggerci …” [7].

Durante gli anni ’60, i radicali della Bay Area hanno aperto la strada alla prospettiva politica ed allo stile culturale dei movimenti della Nuova Sinistra nel mondo. Rompendo con la ristretta politica dell’era post-bellica, essi hanno lanciato campagne contro il militarismo, il razzismo, la discriminazione sessuale, l’omofobia, il consumismo irrazionale e l’inquinamento. Al posto delle rigide gerarchie tradizionali della sinistra, essi hanno creato delle strutture collettive e democratiche che, presumibilmente, prefiguravano la società libertaria del futuro. Soprattutto, la Nuova Sinistra californiana ha combinato la lotta politica con la ribellione culturale. Al contrario dei loro genitori, gli hippies rifiutavano di conformarsi alle rigide convenzioni sociali imposte sull’’organizzazione dell’uomo’ dall’esercito, le università, le corporazioni e persino i partiti politici dell’ala sinistra. Invece, essi dichiaravano apertamente il loro rifiuto del mondo onesto, per mezzo dei loro abiti casual, la promiscuità sessuale, la musica ad alto volume e le droghe ricreative [8].

Gli hippies radicali erano liberali nel senso sociale della parola. Essi hanno difeso ideali universali, razionali e progressivi come la democrazia, la tolleranza, l’autorealizzazione e la giustizia sociale. Incoraggiati da oltre venti anni di crescita economica essi credevano che la storia stesse dalla loro parte. Nei romanzi di fantascienza essi sognavamo una ‘ecotopia’: una California del futuro in cui le auto erano scomparse, la produzione industriale era ecologicamente vitale, le relazioni sessuali erano egualitarie e la vita quotidiana era vissuta in comunità. Per alcuni hippies, questa prospettiva poteva essere realizzata solo rifiutando il progresso scientifico come un falso Dio e ritornando alla natura. Altri, in contrasto, credevano che il progresso tecnologico avrebbe inevitabilmente reso i loro principi libertari in un fatto sociale. Influenzati in modo decisivo dalle teorie di Marshall McLuhan, questi tecnofili ritenevano che la convergenza dei media, dei computer (??) e delle telecomunicazioni avrebbe inevitabilmente creato una agora elettronica – un luogo virtuale in cui tutti sarebbero stati in grado di esprimere le loro opinioni, senza il timore della censura [10]. Nonostante fosse un professore inglese di mezza età, McLuhan predicava il messaggio radicale che il potere di un grande affare e di un grande governo sarebbe stato abbattuto prossimamente dagli effetti che intrinsecamente danno potere alle nuove tecnologie sugli individui.

‘I media elettronici … aboliscono le dimensioni spaziali …Tramite l’elettricità, noi ovunque ricominciamo le relazioni personali come sul modello del più piccolo villaggio. E’ una relazione in profondità, senza delega di funzioni o poteri … Il dialogo sostituisce la conferenza’ [11].

Incoraggiati dalle predizioni di McLuhan, i radicali dell West Coast vennero conivolti nello sviluppo di nuove tecnologie dell’informazione per la stampa alternativa, le stazioni radio della comunità, i clubs di computer per uso domestico e i video della collettività. Questi attivisti della comunità dei media erano convinti che essi si trovavano in prima linea per costruire un nuova America. La creazione dell’agora elettronica era il primo passo verso la realizzazione della democrazia diretta in tutte le istituzioni sociali [12]. La lotta potrebbe essere dura, ma ‘l’ecotopia’ sarebbe quasi a portata di mano.

L’ASCESA DELLA CLASSE VIRTUALE

Chi avrebbe previsto che, in meno di trenta anni dopo la battaglia per People’s Park, squares e hippies avrebbero creato insieme la Californian Ideology? Chi avrebbe pensato che tale contraddittoria mescolanza di determinismo tecnologico e di libertario individualismo sarebbe diventata l’ortodossia ibrida dell’era dell’informazione? E chi avrebbe sospettato che poiché la tecnologia e la libertà erano sempre più venerati sarebbe diventato sempre meno possibile dire qualsiasi cosa di sensato sulla società in cui venivano applicate?

La Californian Ideology deriva la sua popolarità proprio dall’ambiguità dei suoi precetti. Negli ultimi decenni, il lavoro pioneristico della comunità degli attivisti dei media è stato ampiamente recuperato dalle industrie hi-tech e dai media. Sebbene le società in tali settori possano automatizzare e sub-appaltare molte delle loro mansioni di lavoro, esse rimangono dipendenti da persone chiave che sono in grado di fare ricerca e creare prodotti originali, dai software e dai chip dei computer ai libri ed ai programmi TV. Insieme ad alcuni imprenditori questi di abili lavoratori formano la cosiddetta ‘classe virtuale’: ‘… la tecno-intellighenzia degli scienziati cognitivisti, ingenieri, esperti di computer, creatori di video-games e tutti gli altri specialisti delle comunicazioni …’ [13] Incapaci di assoggettarli alla disciplina della catena di montaggio o di sostituirli con le macchine, i managers hanno organizzato tali lavoratori intellettuali attraverso contratti a tempo determinato. Come ‘l’aristocrazia laburista’ del secolo scorso, il personale centrale dei media, le industrie dei computers e delle telecomunicazioni fanno l’esperienza dei riconoscimenti e delle insicurezze del mercato. D’altra parte, questi artigiani dell’hi-tech non solo tendono ad essere ben remunerati, ma godono anche di una considerevole autonomia sul loro ritmo di lavoro e sul luogo di impiego. Come risultato, la separazione culturale tra gli hippie e ‘l’uomo dell’organizzazione’ è diventata ora piuttosto approssimativa. Tuttavia, d’altra parte, tali lavoratori sono legati dalle clausole dei loro contratti e non hanno garanzie di un lavoro continuato. Non avendo il tempo libero degli hippies, il lavoro in sé è diventato la strada principale per l’autorealizzazione per molta della ‘classe virtuale’ [14].

La Californian Ideology offre un modo di comprendere la realtà vissuta da questi artigiani dell’hi-tech. D’altra parte, questi lavoratori sono una parte privilegiata della forza lavoro. D’altro canto essi sono gli eredi delle idee radicali degli attivisti della comunità dei media. La Californian Ideology, quindi, contemporaneamente riflette le discipline delle economie di mercato e le libertà dell’artigianato hippie. L’ibrido bizzarro è solo reso possibile tramite un quasi universale credo nel determinismo tecnologico. Sin dagli anni ’60, i liberali nel senso sociale della parola, hanno sperato che la nuova tecnologia dell’informazione avrebbe realizzato i loro ideali. Rispondendo alla sfida della Nuova Sinistra, la Nuova Destra ha resuscitato una più antica forma di liberalismo: il liberalismo economico [15]. Al posto della libertà collettiva perseguita dagli hippie radicali, essi hanno difeso la libertà degli individui all’interno del mercato. Tuttavia, persino questi conservatori non potevano resistere al fascino delle nuove tecnologie dell’informazione. Negli anni ’60 le predizioni di McLuhan furono reinterpretate come un annuncio pubblicitario per nuove forme di media, computer e telecomunicazioni, essendo state sviluppate nell’ambito privato. Dagli anni ’70 in poi, Toffler, de Sola Pool e altri gurus tentarono di dimostrare che l’avvento dell’hypermedia avrebbe paradossalmente implicato un ritorno al liberalismo economico del passato [16]. Questa retro-utopia faceva eco alle predizioni di Asimov, Heilein e altri romanzieri di fantascienza i cui mondi futuri erano sempre popolati da commercianti spaziali, super-disinvolti venditori, geniali scienziati, capitani pirati e altri austeri individualisti [17]. La strada del progresso tecnologico non conduce sempre alla ‘ecotopia’ – essa potrebbe invece portare indietro all’America dei Padri Fondatori.

AGORA O MERCATO?

L’ambiguità della Californian Ideology è più evidente nelle sue visioni contraddittorie del futuro digitale. Lo sviluppo dell’hypermedia è una componente chiave del prossimo campo d’azione del capitalismo. Come fa notare Zuboff, l’introduzione delle tecnologie dei media, dei computer e delle telecomunicazioni nella fabbrica e in ufficio è l’apice di un lungo processo di separazione della forza lavoro dal coinvolgimento diretto nella produzione [18]. Se solo per ragioni competitive, tutte le maggiori economie industriali saranno alla fine costrette a fare in modo che le loro popolazioni ottengano gli aumenti di produttività del lavoro digitale. Ciò che è sconosciuto è l’impatto sociale e culturale del consentire alle persone di produrre e scambiare delle quantità quasi illimitate di informazione su scala globale. Soprattutto, l’avvento dell’hypermedia realizzerà le utopie o della Nuova Sinistra o della Nuova Destra? Come una fede ibrida, la Californian Ideology risolve questo enigma credendo in entrambe le visioni allo stesso tempo – e non criticando l’una o l’altra.

D’altra parte, la purezza anti-corporativa della nuova Sinistra è stata protetta dai sostenitori della ‘comunità virtuale’. Secondo il loro guru, Howard Rheingold, i valori della contro-cultura dei baby boomers stanno forgiando lo sviluppo di nuove tecnologie informatiche. Come conseguenza, gli attivisti della comunità saranno in grado di utilizzare l’hypermedia per sostituire il capitalismo corporativo ed il governo forte con una ‘economia del regalo’ hi-tech. Già i bullettin board systems, le conferenze in Rete in tempo reale ed i servizi delle chat si basano sullo scambio volontario di informazioni e conoscenze tra i loro partecipanti. Secondo il punto di vista di Rheingold, i membri della ‘classe virtuale’ sono tuttora in prima linea nella lotta per la liberazione sociale. Nonostante il frenetico coinvolgimento commerciale e politico nella costruzione della ‘superstrada dell’informazione’, l’agora elettronica inevitabilmente trionferà sui suoi nemici corporativi e burocratici.

D’altra parte, altri ideologi della West Coast hanno abbracciato l’ideologia del laissez-faire dei loro nemici conservatori del passato. Per esempio, Wired – la rivista mensile bibbia della ‘classe virtuale’ – ha acriticamente riprodotto le opinioni di Newt Gingrich, il leader repubblicano di estrema destra della Casa dei Rappresentanti, e dei Tofflers, che sono i suoi stretti consiglieri [20]. Ignorando le loro politiche per i tagli per il welfare, la rivista è ipnotizzata dal loro entusiasmo per le possibilità libertarie offerte dalle nuove tecnologie dell’informazione. Tuttavia, sebbene essi adottino il determinismo tecnologico di McLuhan, Gingrich e i Tofflers non stanno sostenendo l’agora tecnologica. Al contrario, essi affermano che la convergenza dei media, dei computer e delle telecomunicazioni produrrà un mercato elettronico:

‘Nel cyberspazio …, mercato dopo mercato verrà trasformato dal progresso tecnologico da un ‘monopolio naturale’ ad uno in cui la competizione è la regola’ [21].

In questa versione della Californian Ideology, a ciascun membro della ‘classe virtuale’ viene promessa l’opportunità di diventare un imprenditore hi-tech di successo. Le tecnologie dell’informazione, così la controversia prosegue, rafforza il singolo, accresce la libertà individuale e riduce radicalmente il potere dello stato-nazione. Le strutture sociali, politiche e legali esistenti deperiranno per essere sostituite dalle interazioni senza restrizioni tra gli individui autonomi ed i loro software. Questi ‘McLuhanitiani’ ridisegnati sostengono che il grande governo dovrebbe stare lontano dalle spalle degli imprenditori pieni di risorse, che sono le uniche persone abbastanza disinvolte e coraggiose per assumere dei rischi. Al posto di regole contro-produttive, gli ingegneri lungimiranti stanno inventando gli strumenti necessari per creare un ‘libero mercato’ nel cyberspazio, come la crittografia, il denaro digitale, e le procedure di verifica. Invece, i tentativi di interferire con le proprietà emergenti di queste forze tecnologiche ed economiche, particolarmente da parte del governo, si ripercuotono semplicemente su coloro che sono abbastanza stolti da sfidare le leggi primarie di natura. Secondo l’editore esecutivo di Wired, la ‘mano invisibile’ del mercato e le forze cieche dell’evoluzione darwiniana sono effettivamente le stesse cose [22]. Come nei romanzi fantascientifici di Heinlein e di Asimov, la strada verso il futuro sembra condurre indietro verso il passato. Il ventunesimo secolo dell’era dell’informazione sarà la realizzazione degli ideali liberali del diciottesimo secolo di Thomas Jefferson:

‘… la …creazione di una nuova civilizzazione, fondata sulle verità eterne dell’Idea di Americana’ [23].

IL MITO DEL ‘LIBERO MERCATO’

In seguito alla vittoria del partito di Gingrich nelle elezioni legislative del 1994, l’ala destra della versione della Californian Ideology è ora dominante. Tuttavia, i principi sacri del liberalismo economico sono contraddetti dalla storia attuale dell’hypermedia. Per esempio, le tecnologie iconiche del computer e della Rete potrebbero essere state inventate solo con l’aiuto dei sussidi massicci dello stato ed il coinvolgimento entusiasta degli appassionati. La aziende private hanno giocato un ruolo importante, ma solo come una parte di una economia mista.

Per esempio, il primo computer – the Different Engine – è stato progettato e costruito da società private, ma il suo sviluppo è stato possibile solo tramite una sovvenzione, da parte del Governo Britannico, di 17.47 sterline, che era una piccola fortuna nel 1834 [24]. Da Colossus a EDVAC, dai simulatori di volo alla realtà virtuale, lo sviluppo del computer è dipeso in momenti chiave dalla ricerca pubblica fatta circolare o da corposi contratti con le agenzie pubbliche. La società IBM ha costruito il primo computer digitale programmabile solo dopo che è stato richiesto dal Dipartimento della Difesa degli Stati Uniti durante la guerra di Corea. Fin da quando, lo sviluppo delle generazioni successive di computer è stato direttamente o indirettamente sovvenzionato dal budget della difesa americana [25]. Così come l’aiuto dello stato, l’evoluzione del computer è anche dipeso dal coinvolgimento della cultura d.i.y. Per esempio, i personal computer sono stati inventati da tecnici dilettanti che volevano costruirsi le loro macchine a buon mercato. L’esistenza di una ‘economia del regalo’ tra gli appassionati era una precondizione necessaria per il successo successivo dei prodotti creati da Apple e da Microsoft. Persino oggi, i programmi in shareware giocano ancora un ruolo vitale nell’avanzamento della progettazione dei software.

La storia di Internet contraddice anche i principi delle ideologie del ‘libero mercato’. Per i primi venti anni della sua esistenza, lo sviluppo della Rete è dipeso quasi completamente dall’assai insultato governo federale americano. O attraverso l’esercito degli Stati Uniti, oppure tramite le università, grandi quantità di dollari dei contribuenti andarono nella costruzione delle infrastrutture della Rete e l’abbassamento dei costi di utilizzo dei suoi servizi. Allo stesso tempo, molti dei programmi chiave della Rete e delle applicazioni sono stati inventati sia dagli appassionati sia dai professionisti che hanno lavorato nel loro tempo libero. Per esempio, il programma MUD, che consente di fare conferenze in tempo reale in Rete, stato inventato da un gruppo di studenti che volevano fare dei giochi di fantasia su una rete di computer [26].

Una delle cose più strane della spinta verso destra della Californian Ideology è che la West Coast stessa è una creazione dell’economia mista. I dollari del governo sono stati utilizzati per costruire i sistemi di irrigazione, le autostrade, le scuole, le università ed altri progetti di infrastrutture che rendono possibile la buona vita in California. All’apice di questi sussidi pubblici, il complesso industriale hi-tech della West Coast ha banchettato con il maiale più grasso nella storia di decenni. Il governo degli Stati Uniti ha versato miliardi di dollari di tasse nell’acquisto di aerei, missili e in bombe elettroniche e nucleari da società californiane. Per quelli non accecati dal dogma del ‘libero mercato’, era ovvio che gli Americani avessero sempre avuto un piano statale: soltanto lo chiamavano budget per la difesa [27]. Allo stesso tempo, gli elementi chiave dello stile di vita della West Coast venivano dalla sua lunga tradizione di bohème culturale. Sebbene fossero stati commercializzati più tardi, i media della comunità, lo spiritualismo ‘new age’, il surfing, i cibi salutisti, le droghe ricreative, la musica pop e molte altre forme di eterodossia culturale sono emerse tutte dagli scenari decisamente non commerciali basati intorno ai campus universitari, alle comunità di artisti ed ai comuni rurali. Senza la sua cultura d.i.y, i miti della California non avrebbero avuto la risonanza globale che hanno oggi [28].

Tutto questo finanziamento pubblico e coinvolgimento della comunità ha avuto un effetto immensamente benefico – sebbene non riconosciuto e senza costi – sullo sviluppo della Silicon Valley e sulle altre industrie hi-tech. Gli imprenditori capitalisti hanno spesso un senso inflazionato delle loro proprie risorse nello sviluppo di nuove idee e danno poco riconoscimento ai contributi ottenuti o dallo stato, o dalla propria forza lavoro o dalla più ampia comunità. Tutto il progresso tecnologico è cumulativo – esso dipende dai risultati da un processo storico collettivo e deve essere considerato, almeno in parte, come una conquista collettiva. Perciò, come in qualsiasi altro paese industrializzato, gli imprenditori americani hanno inevitabilmente fatto affidamento sull’intervento dello stato e sulle iniziative d.i.y. per nutrire e sviluppare le loro industrie. Quando le società giapponesi hanno minacciato di prendere il controllo sul mercato del microchip americano, i capitalisti libertari del computer della California non hanno avuto scrupoli ideologici ad unirsi in un cartello sponsorizzato dello stato per respingere gli invasori dall’Est. Finché i programmi della Rete che consentono la partecipazione della comunità nel cyberspazio potevano essere inclusi, Bill Gates riteneva che la Microsoft non aveva altra scelta se non ritardare il lancio di ‘Windows ‘95’ [29]. Come in altri settori dell’economia moderna, il problema che sta di fronte all’industria emergente dell’hypermedia non è se sarà organizzata o no come una economia mista, ma quale sorta di economia mista sarà.

LIBERTA’ E’ SCHIAVITU’

Se i suoi precetti sacri sono rifiutati dalla storia profana, perché i miti del ‘libero mercato’ hanno influenzato così i proponenti della Californian Ideology? Vivendo in una cultura del contratto, gli artigiani hi-tech conducono un’esistenza schizofrenica. Da una parte, non sono in grado di sfidare il primato del mercato sulle loro vite, dall’altra, risentono dei tentativi di quelli al potere, che intaccano la loro autonomia individuale. Mescolando la Nuova Sinistra con la Nuova Destra, la Californian Ideology fornisce una risoluzione mistica degli atteggiamenti contraddittori tenuti dai membri della ‘classe virtuale’. L’anti-statalismo fornisce in modo deciso i mezzi per riconciliare le idee radicali e reazionarie sul progresso tecnologico. Mentre la Nuova Sinistra se la prende con il governo per il finanziamento del complesso industriale militare, la Nuova Destra attacca lo stato per l’interferenza nella diffusione spontanea della nuove tecnologie, tramite la competizione di mercato. Nonostante il ruolo centrale giocato dall’intervento pubblico nello sviluppo dell’hypermedia, gli ideologi Californiani predicano un vangelo anti-statalista di libertarianismo hi-tech: un’accozzaglia bizzarra di anarchismo hippie e di liberalismo economico rimpolpata da una grande quantità di determinismo tecnologico. Piuttosto che comprendere il capitalismo realmente esistente, i gurus sia della Nuova Sinistra, sia della Nuova Destra preferiscono di gran lunga sostenere versioni contrapposte della ‘democrazia Jeffersoniana’ digitale. Per esempio, Howard Rheingold della Nuova Sinistra è convinto che l’agora elettronica consentirà agli individui di esercitare quella sorta di libertà dei media sostenuta dai Padri Fondatori. Similmente, la Nuova Destra sostiene che la rimozione di tutti i freni regolatori dell’iniziativa privata creerà la libertà dei media, degna della ‘democrazia Jeffersoniana’ [30].

Il trionfo di questo retro-futurismo è un risultato del fallimento del rinnovamento negli Usa durante la fine degli anni ’60 e gli inizi degli anni ’70. In seguito al confronto al People Park, la lotta tra l’estabilishment americano e la contro-cultura è entrata in una spirale di confronto violento. Mentre i Vietnamiti – a costo di un’enorme sofferenza umana – sono stati in grado di espellere gli invasori americani dal loro paese, gli hippies ed i loro alleati nel movimento dei diritti civili dei neri sono stati alla fine schiacciati da una combinazione di repressione di stato e di co-opzione culturale.

La Californian Ideology incapsula perfettamente le conseguenze di questa sconfitta per i membri della ‘classe virtuale’. Sebbene essi godano delle libertà culturali conquistate dagli hippies, molti di loro non sono più coinvolti attivamente nella lotta per costruire ‘l’ecotopia’. Invece di ribellarsi apertamente al sistema, questi artigiani hi-tech ora accettano che la libertà individuale possa essere raggiunta solo lavorando nei limiti del progresso tecnologico e del ‘libero mercato’. In molti romanzi cyberpunk, questo libertarianismo asociale è personificato dal personaggio centrale dell’hacker, che è un individuo solo che lotta per la sopravvivenza in un mondo virtuale di informazione [31].

La spinta verso la destra da parte degli ideologi californiani è favorita dalla loro accettazione fiduciosa dell’ideale liberale dell’individuo autosufficiente. Nel folklore americano, la nazione è stata costruita da un deserto da individui con gli stivali – cacciatori, cowboys, predicatori e colore che hanno stabilito le frontiere. La rivoluzione americana in sé è stata combattuta per proteggere le libertà e la proprietà degli individui contro le leggi oppressive e le tasse ingiuste imposte da una monarchia straniera. Per entrambe, la Nuova Sinistra e la Nuova Destra, i primi anni della repubblica americana forniscono un modello potente per le loro versioni contrapposte della libertà individuale. Tuttavia c’è una profonda contraddizione al centro di questo sogno primordiale americano: in questo periodo, gli individui prosperavano solo tramite le sofferenze degli altri. In nessun luogo è più chiaro se non nella vita di Thomas Jefferson – la figura più importante della Californian Ideology. Thomas Jefferson è stato l’uomo che ha scritto l’appello che ispira la democrazia e la libertà nella Dichiarazione Americana di Indipendenza e – allo stesso tempo – possedeva circa duecento esseri umani come schiavi. Come politico, difese il diritto dei contadini e degli artigiani americani di determinare i loro destini, senza essere soggetti alle restrizioni dell’Europa feudale. Come altri liberali del periodo, pensava che le libertà politiche potessero essere protette dai governi autoritari solo tramite il possesso diffuso della proprietà privata individuale. I diritti dei cittadini sono derivati da questo fondamentale diritto di natura. Al fine di incoraggiare l’autosufficienza, ha proposto che a ciascun americano dovessero essere dati almeno cinquanta acri di terra per garantire la loro indipendenza economica. Tuttavia, mentre idealizzava i piccoli coltivatori e gli uomini d’affari della frontiera, Jefferson era, in realtà, un possessore di piantagioni in Virginia che viveva del lavoro dei suoi schiavi. Sebbene le ‘istituzioni peculiari’ del sud preoccupavano la sua coscienza, egli credeva ancora che i diritti naturali dell’uomo includevano il diritto a possedere gli esseri umani come proprietà privata. Nella ‘democrazia Jeffersoniana’, la libertà per i popoli bianchi si basava sulla schiavitù del popolo nero [32].

AVANTI VERSO IL PASSATO

Nonostante la finale emancipazione degli schiavi e le vittorie del movimento dei diritti civili, la segregazione razziale si trova ancora al centro della politica americana – specialmente sulla West Coast. Nell’elezione del 1994 del governatore della California, Pete Wilson, il candidato repubblicano, ha vinto tramite una feroce campagna anti-immigranti. A livello nazionale, il trionfo del partito repubblicano di Gingrich nelle elezioni legislative era basato sulla mobilitazione degli ‘arrabbiati maschi bianchi’ contro la minaccia supposta dei ladruncoli del benessere nero, immigrati dal Messico ed altre minoranze arroganti. Questi politici hanno raccolto i benefici elettorali della polarizzazione crescente tra coloro che abitano fuori città, principalmente bianchi e ricchi – molti dei quali votano – ed i cittadini del centro città, prevalentemente non bianchi e più poveri – molti dei quali non votano [33].

Sebbene essi conservino alcuni ideali hippie, molti ideologi californiani hanno trovato impossibile prendere una posizione chiara contro le politiche che creano divisione dei Repubblicani. Questo perché le industrie hi-tech e dei media sono un elemento chiave della coalizione elettorale della Nuova Destra. In parte, entrambi i capitalisti ed i lavoratori ben pagati temono che l’aperto riconoscimento dei fondi pubblici delle loro società giustificherebbe l’innalzamento delle tasse da pagare terribilmente necessarie per la salute, la salvaguardia ambientale, l’alloggio, il trasporto pubblico e l’educazione. In modo più rilevante, molti membri della ‘classe virtuale’ vogliono essere sedotti dalla retorica libertaria e dall’entusiasmo tecnologico della Nuova Destra. Lavorando per le società hi-tech e dei nuovi media, ad esse piacerebbe credere che il mercato elettronico possa risolvere in qualche modo i problemi sociali ed economici pressanti dell’America, senza alcun sacrificio da parte loro. Preso nelle contraddizioni della Californian Ideology, Gingrich è – come un collaboratore di Wired ha detto – sia loro ‘amico, sia nemico’ [34].

Negli Usa, una maggiore redistribuzione della ricchezza è urgentemente necessaria nel benessere economico a lungo termine della maggioranza della popolazione. Tuttavia, questo è contro gli interessi a breve termine del popolo bianco ricco, che include molti membri della ‘classe virtuale’. Piuttosto che dividere con i loro vicini poveri neri o ispanici, gli yuppies, invece, si ritirano nei loro sobborghi ricchi, protetti da guardie armate e sicuri con i loro servizi di benessere privato [35]. Lo svantaggiato partecipa solo, nell’era dell’informazione, fornendo del lavoro a buon mercato, non sindacalizzato, per le insalubri fabbriche di chip della Silicon Valley [36]. Persino la costruzione del cyberspazio potrebbe diventare parte integrante della frammentazione della società americana in classi antagoniste, determinate dalla razza. Già ‘segnati in rosso’ dalle compagnie telefoniche affamate di profitto, gli abitanti poveri delle aree del centro città sono ora minacciati con l’esclusione dai nuovi servizi on-line per la mancanza di denaro [37]. In contrasto, i membri della ‘classe virtuale’ ed altri professionisti possono divertirsi ad essere dei cyberpunk nella hyper-realtà, senza dover incontrare alcuno dei loro vicini impoveriti. Insieme alle sempre ampie divisioni sociali, un’altra discriminazione sta per essere creata tra i ‘ricchi di informazione’ ed i ‘poveri di informazione’. In questa ‘democrazia Jeffersoniana’ hi-tech, la relazione tra i padroni e gli schiavi continua in una nuova forma.

PADRONI CYBORG E SCHIAVI ROBOT

Il timore del ‘sottoproletariato’ ribelle ha ora corrotto il principio della Clifornian Ideology: il suo credo nel potenziale emancipatorio delle nuove tecnologie dell’informazione. Mentre i proponenti dell’agora elettronica e del mercato elettronico promettono di liberare gli individui dalle gerarchie dello stato e dai monopoli privati, la polarizzazione sociale della società americana sta portando avanti una immagine più oppressiva del futuro digitale. Le tecnologie della libertà si stanno trasformando in macchine di dominio.

Presso la sua proprietà a Monticello, Jefferson ha inventato molti gadget ingegnosi per la sua casa, come un ‘montavivande’ per portare il cibo dalla cucina alla sala da pranzo. Mediando i suoi contatti con i suoi schiavi con la tecnologia, questo individualista rivoluzionario si risparmiava di fronteggiare la realtà della sua dipendenza dal lavoro forzato dei suoi simili esseri umani [38]. Nel tardo ventesimo secolo, la tecnologia sta per essere ancora una volta usata per rinforzare la differenza tra i padroni e gli schiavi.

Secondo alcuni visionari, la ricerca della perfezione della mente, del corpo e dello spirito inevitabilmente condurrà al sorgere di un post-umano: una manifestazione bio-tecnologica dei privilegi sociali della ‘classe virtuale’. Mentre gli hippies vedevano lo sviluppo di se stessi come una parte della liberazione sociale, gli artigiani hi-tech della California contemporanea è più probabile che cerchino l’autosoddisfacimento tramite la terapia, lo spiritualismo, l’esercizio o altre occupazioni narcisistiche. Il desiderio di fuga nel sobborgo protetto dell’hyper-reale è solo un aspetto di questa profonda ossessione di sé [39]. Incoraggiato dai supposti avanzamenti nella ’Intelligenza Artificiale’ e nella scienza medica, il culto dell’Extropia fantastica di abbandonare il ‘wetware’ dello stato umano nel suo complesso per diventare macchine viventi [40]. Proprio come Virek e Tessier-Ashpools nei romanzi di Gibson Sprawl, essi credono che il privilegio sociale, alla fine, fornirà loro l’immortalità [41]. Invece di predire l’emancipazione dell’umanità, questa forma di determinismo tecnologico può solo prevedere un approfondimento della segregazione sociale.

Nonostante queste fantasie, la gente bianca in California rimane dipendente dai loro simili dalla pelle più scura per lavorare nelle loro fabbriche, fare il raccolto, badare ai loro bambini e curare i loro giardini. In seguito alle rivolte L.A., essi temono sempre più che questo ‘sottoproletariaro’ un giorno chiederà la propria liberazione. Se gli schiavi umani sono, in definitiva, poco affidabili, quindi, quelli meccanici devono essere inventati. La ricerca del sacro calice della Intelligenza Artificiale rivela il desiderio del Golem – uno schiavo forte e fedele la cui pelle è il colore della terra, il cui interno è fatto di sabbia. Come nel romanzo di Asimov, Robot, i techno-utopisti immaginano che è possibile ottenere il lavoro simile degli schiavi dalle macchine inanimate [42]. Tuttavia, sebbene la tecnologia può immagazzinare o amplificare il lavoro, non potrà mai eliminare la necessità per gli esseri umani di inventare, costruire e mantenere tali macchine al primo posto. Il lavoro degli schiavi non può essere mantenuto senza che qualcuno venga ridotto in schiavitù.

Nel mondo, la Californian Ideology è stata abbracciata come una forma ottimistica ed emancipatoria di determinismo tecnologico. Tuttavia, questa fantasia utopistica della West Coast dipende dalla sua cecità – e dipendenza – dalla sua polarizzazione sociale e razziale della società da cui è nata. Nonostante la sua radicale retorica, la Californian Ideology è, in definitiva, pessimistica su un cambiamento sociale fondamentale. Al contrario degli hippies, i suoi sostenitori non stanno lottando per costruire la ‘ecotopia’ o persino per aiutare a far rivivere il ‘New Deal’. Invece, il liberalismo sociale della Nuova Sinistra ed il liberalismo economico della Nuova Destra sono conversi in un sogno ambiguo di ‘Democrazia Jeffersoniana’ hi-tech. Interpretato generosamente, questo retro-futurismo potrebbe essere una visione di una frontiera cybernetica dove gli artigiani hi-tech scoprono il loro autosoddisfacimento individuale o nell’agora elettronica, o nel mercato elettronico. Tuttavia, come lo zeitgeist della ‘classe virtuale’, la Californian Ideology è allo stesso tempo una fede esclusiva. Se solo alcune persone hanno accesso alle nuove tecnologie dell’informazione, la ‘democrazia Jeffersoniana’ può diventare una versione hi-tech dell’economia della piantagione del Vecchio Sud. Riflettendo la sua profonda ambiguità, il determinismo tecnologico della Californian Ideology non è semplicemente ottimistico ed anticipatorio. E’ contemporaneamente una visione profondamente pessimistica e repressiva del futuro.

CI SONO DELLE ALTERNATIVE

Nonostante le sue profonde contraddizioni, le persone nel mondo credono ancora che la Californian Ideology esprima la sola via verso il futuro. Con la crescente globalizzazione dell’economia del mondo, molti membri della ‘classe virtuale’ in Europa ed in Asia sentono maggiore affinità con i loro colleghi californiani che con gli altri lavoratori del loro paese. Tuttavia, in realtà, il dibattito non è stato più possibile o più necessario. La Californian Ideology è stata sviluppata da un gruppo di persone residenti in uno stato specifico, in una particolare mescolanza di scelte socio-economiche e tecnologiche. La sua miscela eclettica e contraddittoria di economia conservativa e radicalismo hippie riflette la storia della West Coast – e non il futuro inevitabile del resto del mondo. Per esempio, le assunzioni anti-stataliste degli ideologi californiani sono piuttosto limitate. A Singapore, il governo non sta solo organizzando la costruzione di una rete a fibre ottiche, ma sta anche tentando di controllare l’idoneità ideologica dell’informazione distribuita su di essa. Data la assai veloce crescita delle ‘tigri’ dell’Asia, il futuro digitale non arriverà necessariamente per primo in California [43].

Nonostante le raccomandazioni neo-liberali del Bangemann Report, la maggior parte delle autorità europee sono determinate ad essere coinvolte da vicino nello sviluppo delle nuove tecnologie dell’informazione. Il Minitel – la prima rete di successo nel mondo – è stata la creazione voluta dalla Francia. Rispondendo ad una relazione ufficiale sull’impatto potenziale dell’hypermedia, il governo ha deciso di investire delle risorse nello sviluppo delle tecnologie ‘taglienti’. Nel 1981, la France Telecom ha lanciato il sistema Minitel, che forniva una mescolanza di informazioni basate sul testo e i mezzi di comunicazione. Come un monopolio, questa compagnia del telefono è stata in grado di costruire una massa critica di utilizzatori per il suo sistema pioneristico on-line, dando i terminali gratuiti a chiunque volesse rinunciare alle guide cartacee del telefono. Una volta che il mercato è stato creato, i providers commerciali e della comunità erano poi in grado di trovare clienti o partecipanti sufficienti da avere successo nel sistema. Da allora in poi, milioni di francesi di tutti gli strati sociali hanno felicemente prenotato i biglietti, chiacchierato tra loro e si sono organizzati politicamente on-line, senza rendersi conto che stavano infrangendo i precetti libertari della Californian Ideology [44].

Lungi dal demonizzare lo stato, la stragrande maggioranza della popolazione francese crede che un maggiore intervento pubblico sia necessario per una società efficiente e sana [45]. Nelle recenti elezioni presidenziali, quasi tutti i candidati dovevano sostenere – almeno retoricamente – un maggiore intervento dello stato per porre fine all’esclusione sociale dei disoccupati e dei senza tetto. Al contrario dei suoi equivalenti americani, la rivoluzione francese andò oltre il liberalismo economico verso la democrazia popolare. In seguito alla vittoria dei Giacobini sui loro avversari liberali nel 1972, la repubblica democratica in Francia divenne l’incarnazione della ‘volontà generale’. Come tale, si credeva che lo stato difendesse gli interessi di tutti i cittadini, piuttosto che proteggere i diritti dei possessori della proprietà individuale. Il discorso dei politici francesi permette un’azione collettiva da parte dello stato per mitigare – o persino rimuovere – i problemi incontrati dalla società. Mentre gli ideologi californiani tentano di ignorare i dollari dei contribuenti che sovvenzionano lo sviluppo dell’hypermedia, il governo francese può intervenire apertamente in questo settore dell’economia [46].

Sebbene la sua tecnologia sia ora datata, la storia del Minitel confuta chiaramente i pregiudizi anti-statalisti degli ideologi californiani – e del comitato di Banbemann. Il futuro digitale sarà un ibrido di intervento dello stato, imprenditorialità capitalista e cultura d.i.y. In modo decisivo, se lo stato può incoraggiare lo sviluppo dell’hypermedia, un’azione consapevole potrebbe anche essere presa per prevenire il sorgere della segregazione sociale tra il ‘ricco di informazione’ ed il ‘povero di informazione’. Non lasciando ogni cosa alle bizzarrie delle forze di mercato, l’Unione Europea ed i suoi stati membri potrebbero garantire che ogni cittadino abbia la possibilità di essere connesso ad una rete a banda larga a fibre ottiche al più basso prezzo possibile.

In primo luogo, questo sarebbe uno schema di lavoro assai necessario per la creazione di lavori semi-specializzati in un periodo di disoccupazione di massa. Come le misure di impiego Keynesiane, niente sconcerta pagare delle persone per scavare buche nella strada e riempirle ancora [47]. Ancora più importante, la costruzione di una rete a fibre ottiche nelle case e al lavoro potrebbe dare a chiunque l’accesso a nuovi servizi on-line e creare una comunità ampia e vitale di conoscenza condivisa. I guadagni a lungo termine per l’economia e la società dalla costruzione dello ‘infobahn’ sarebbe incommensurabile. Consentirebbe all’industria di lavorare in modo più efficiente e di commercializzare nuovi prodotti. Assicurerebbe che l’educazione ed i servizi dell’informazione siano disponibili a tutti. Senza dubbio lo ‘infobahn’ creerà un mercato di massa per le compagnie private per vendere le materie prime dell’informazione esistente – films, programmi tv, musica e libri – attraverso la Rete. Allo stesso tempo, una volta che la gente può distribuire, così come ricevere l’hypermedia, emergerà rapidamente un prosperare di comunità dei media e di gruppi di particolare interesse. Perché accada tutto ciò, sarà necessario l’intervento collettivo per assicurare che tutti i cittadini siano inclusi nel futuro digitale.

LA RINASCITA DEL MODERNO

Anche se non è in circostanze di loro propria scelta, è necessario ora che gli Europei sostengano il loro proprio punto di vista sul futuro. Ci sono varie vie verso la società dell’informazione – ed alcune strade sono più desiderabili di altre. Al fine di effettuare una scelta informata, gli artigiani digitali d’Europa hanno bisogno di sviluppare una analisi più coerente dell’impatto dell’hypermedia, che può essere trovata tra le ambiguità della Californian Ideology. I membri della ‘classe virtuale’ europea devono creare la loro popria identità distintiva.

Questa comprensione alternativa del futuro parte da un rifiuto di qualsiasi forma di segregazione – sia all’interno, sia all’esterno del cyberspazio. Ogni programma per lo sviluppo dell’hypermedia deve assicurare che la totalità della popolazione abbia accesso ai nuovi servizi on-line. Al posto dell’anarchia della Nuova Sinistra o della Nuova Destra, una strategia europea per lo sviluppo delle tecnologie della nuova informazione deve necessariamente riconoscere l’inevitabilità di una qualche forma di economia mista – la miscela creativa e antagonistica di iniziative di stato, corporative e d.i.y. L’indeterminatezza del futuro digitale è il risultato dell’ubiquità di questa economia mista nel mondo moderno. Nessuno sa esattamente quale saranno le forze relative di ciascun componente, ma l’azione collettiva può assicurare che nessun gruppo sociale sarà deliberatamente escluso dal cyberspazio.

Una strategia europea per l’era dell’informazione deve anche celebrare i poteri creativi degli artisti digitali. Poiché il loro lavoro non può essere aspecializzato o meccanizzato, i membri della ‘classe virtuale’ esercitano un grande controllo sul loro lavoro. Piuttosto che soccombere al fatalismo della Californian Ideology, dovremmo abbracciare la possibilità creative dell’hypermedia. All’interno delle limitazioni dell’economia mista, gli artigiani digitali sono in grado di inventare qualcosa di completamente nuovo – qualcosa che non è stato previsto in alcun romanzo di fantascienza. Queste forme innovative di conoscenza e di comunicazioni proverà le conquiste degli altri, inclusi alcuni aspetti della Californian Ideology. E’ impossibile ora per alcuni movimenti seri per l’emancipazione sociale non includere domande sul femminismo, la cultura della droga, la liberazione omosessuale, l’identità etnica ed altre questioni aperte dai radicali della West Coast. In modo simile, qualsiasi tentativo di sviluppare l’hypermedia in Europa richiederà dello zelo imprenditoriale ed un atteggiamento del poter fare sostenuto dalla nuova destra Californiana. Tuttavia, allo stesso tempo, lo sviluppo dell’hypermedia significa innovazione, creatività ed invenzione. Non esistono precedenti per tutti gli aspetti del futuro digitale.

Come pionieri del nuovo, gli artigiani digitali hanno bisogno di ricollegarsi alla teoria ed alla pratica dell’arte produttiva. Essi non sono impiegati di altri – o addirittura sarebbero degli imprenditori cybernetici. Essi sono anche degli ingegneri-artisti – disegnatori del prossimo stadio della modernità. Avvicinandosi all’esperienza di Saint, dei Simonisti e dei Costruttivisti, gli artigiani digitali sono in grado di creare una nuova macchina estetica per l’era dell’informazione [48]. Per esempio, i musicisti hanno utilizzato i computers per creare semplicemente delle forme digitali di musica, come il jungle e la techno [49]. Gli artisti interattivi hanno esplorato la potenzialità delle tecnologie del CD-rom, come mostrato dal lavoro dell’ANTI-rom. L’Hypermedia Research Centre ha costruito uno spazio sociale virtuale sperimentale chiamato J’s Joint [50]. In ciascun esempio, gli ingegneri-artisti stanno tentando di spingere oltre le limitazioni di entrambe le tecnologie e la loro creatività. Soprattutto, queste nuove forme di espressione e di comunicazione sono collegate con la cultura più vasta. Coloro che sviluppano l’hypermedia devono riaffermare la possibilità di un controllo razionale e consapevole sulla forma del futuro digitale. Al contrario dell’elitarismo della Californian Ideology, gli ingegneri-artisti europei devono costruire un cyberspazio che è inclusivo ed universale. Ora è il momento per la rinascita del Moderno.

‘Le circostanze presenti favoriscono il lusso nazionale. Il lusso diventa utile e morale quando è goduto dall’intera nazione. L’onore ed il vantaggio di impiegare direttamente, negli accordi politici, il progresso delle scienze esatte e delle belle arti .. è stato riservato per il nostro secolo’ [51].

NOTE

[1] Naum Gabo e Anton Pevsner, ‘The Realistic Manifesto, 1920′, in John E. Bowlt (ed.), Russian Art of the Avant-Garde, London 1976, p. 214.

[2] Per oltre 25 anni gli esperti hanno predetto l’arrivo imminente dell’era dell’informazione, vedi Alain Touraine,La Société post-industrielle; Zbigniew Brzezinski, Between Two Ages; Daniel Bell, The Coming of the Post-Industrial Society; Alvin Toffler, The Third Wave; Simon Nora and Alain Minc, The Computerisation of Society; e Ithiel de Sola Pool, Technologies of Freedom.

[3] Vedi Martin Bangemann, Europe and the Global Information Society, ; e il programma e gli abstracts della Warwick University’s Virtual Futures ’95 Conference.

[4] Vedi Mitch Kapor, ‘Where is the Digital Highway Really Heading?’.

[5] Vedi Mike Davis, City of Quartz; Richard Walker, ‘California Rages Against the Dying of the Light’; e le registrazioni di Ice-T, Snoop Dog, Dr Dre, Ice Cube, NWA e molti altri rappers della West Coast.

[6] Vedi George Katsiaficas, The Imagination of the New Left, p. 124.

[7] Jerry Rubin, ‘An Emergency Letter to my Brothers and Sisters in the Movement’.

[8] Per il ruolo chiave giocato dalla cultura popolare nell’identità della Nuova Sinistra americana, vedi George Katsiaficas, The Imagination of the New Left; e Charles Reich, The Greening of America. Per una descrizione delle vite dei lavoratori dal colletto binco nell’America degli anni ’50, vedi William Whyte, The Organization Man.

[9] In un romanzo best seller della metà degli anni ’70, la metà più a nord della West Coast si è separata dal resto degli Stati Uniti per formare una utopia hippie, vedi Ernest Callenbach, Ecotopia. Questa idealizzazione della vita di comunità californiana può anche essere trovata in John Brunner, The Shockwave Rider,; ed anche in lavori successivi, come Kim Stanley Robinson, Pacific Edge.

[10] Per un’analisi dei tentativi di creare una democrazia diretta tramite le tecnonologie dei media, vedi Richard Barbrook, Media Freedom.

[11] Marshall McLuhan, Understanding Media, pp. 255-6. Vedi anche Marshall McLuhan e Quentin Fiore, The Medium is the Massage; and Gerald Emanuel Stern (ed.), McLuhan: Hot & Cool.

[12] Vedi John Downing, Radical Media.

[13] Arthur Kroker e Michael A. Weinstein, Data Trash, p. 15. Questa analisi segue quella di quei futurologi che pensano che ‘knowledge workers’ fossero l’embrione di una nuova classe dirigente, vedi Daniel Bell, The Coming of the Post-Industrial Society; e gli economisti che credevano che i ‘symbolic analysts’ sarebbero diventati la parte dominante della forza lavoro sotto un capitalismo globalizzato, vedi Robert Reich, The Work of Nations. In contrasto, negli anni ’60, alcuni teorici della Nuova Sinistra credevano che i lavoratori tecnico-scientifici stavano conducendo una lotta per la liberazione sociale, tramite l’occupazione delle fabbriche e la richiesta di auto-gestione, vedi Serge Mallet, The New Working Class.

[14] Vedi Dennis Hayes, Behind the Silicon Curtain, per una descrizione del contratto di lavoro nella Silicon Valley; e per una trattazione romanzesca del medesimo tema, Douglas Coupland, Microserfs. Per un esame più teorico dell’organizzazione del lavoro post-Fordista, vedi Alain Lipietz, L’audace ou l’enlisement e Mirages and Miracles; Benjamin Coriat, L’atelier et le robot; e Toni Negri, Revolution Retrieved.

[15] C’è un aconsiderevole confusione politica e semantica sul significato di ‘liberalismo’ da entrambe le parti dell’Atlantico. Per esempio, gli Americani usano liberalismo per descrivere qualsiasi politica che avviene da essere sostenuta in apparenza dalla sinistra del partito Democratico. Tuttavi, come Lipset ha puntualizzato, questo ristretto senso della parola cela l’accettazione quasi universale, negli Stati Uniti, del liberalismo nel suo significato classico. Come dice: ‘Questi valori [liberali] erano evidenti nel ventesimo secolo fatto che … gli Stati Uniti non solo mancavano di un partito socialista vitale, ma non hanno neanche mai sviluppato uno stile conservativo britanni o europeo o un partito dei Tory’, vedi see Seymour Martin Lipset, American Exceptionalism, pp. 31-2. La convergenza della Nuova sinistra e della Nuova Destra intorno alla Californian Ideology, pertanto, è un esempio specifico del più ampio consenso intorno al liberalismo anti-statalista, come un discorso politico negli Stati Uniti.

[16] Per il successo di McLuhan sul circuito del viaggio ufficiale corporativo, vedi Tom Wolfe, ‘What If He Is Right?’. Per l’utilizzo di questa idea dai pensatori conservatori, vedi Zbigniew Brzezinski, Between Two Ages; Daniel Bell, The Coming of the Post-Industrial Society; Alvin Toffler, The Third Wave; e Ithiel de Sola Pool, Technologies of Freedom.

[17] Gli eroi sono comuni nei romanzi classici di fatascienza, vedi D. D. Harriman in Robert Heinlein, The Man Who Sold the Moon; o i personaggi principali in Isaac Asimov, The Foundation Trilogy; I, Robot; e The Rest of the Robots. Hagbard Celine – una versione più psichedelica di questo archetipo maschile – è il personaggio centrale in Robert Shea e Robert Anton Wilson, The Illuminati Trilogy. Nella tabella temporale della ‘storia del fututro’ di fronte al romanzo di Robert Heinlein, predice che, dopo un periodo di crisi sociale, causata dal rapido avanzamento tecnologico, la stabilità sarebbe stata ristabilita negli anni ’80 e ’90 tramite ‘ .. un’apertura di nuovefrontiere ed un ritorno all’economia del diciannovesimo secolo!’. Robert Heinlein, The Man Who Sold the Moon, pp. 8-9.

[18] Vedi Shoshana Zuboff, In the Age of the Smart Machine. Certamente, questa analisi è derivata da Karl Marx, Grundrisse; e ‘Results of the Immediate Process of Production’.

[19] Vedi Howard Rheingold, The Virtual Community; e la sua home page.

[20] Vedi l’esuberante intervista con i Tofflers in Peter Schwartz, ‘Shock Wave (Anti) Warrior’; e, per la caratteristica ambiguità della rivista sullo Speaker del programma politico reazionario della House, vedi l’intervista chiamata, a proposito, con Newt Gingrich in Esther Dyson, ‘Friend and Foe’.

[21] Progress and Freedom Foundation, Cyberspace and the American Dream, p. 5.

[22] Vedi Kevin Kelly, Out of Control. Per una critica del libro, vedi Richard Barbrook, Pinocchio Theory.

[23] Progress and Freedom Foundation, Cyberspace and the American Dream: , p. 13. Toffler e gli amici proclamano orgogliosamente anche che: ‘L’America … rimane la terra della libertà individuale, e questa libertà, chiaramente, si esende al cyberspazio’, Progress and Freedom Foundation, Cyberspace and the American Dream, p. 6. Vedi anche Mitch Kapor, ‘Where is the Digital Highway Really Heading?’.

[24] Vedi Simon Schaffer, Babbage’s Intelligence: Calculating Engine and the Factory System.

[25] Vedi Jonathan Palfreman e Doron Swade, The Dream Machine, pp. 32-36, per un resoconto di come una mancanza dell’intervento dello stato abbia significato che la Germania Nazista abbia perso dell’opportunità di costruire il primo computer del mondo. Nel 1941 l’Alto Comando Tedesco ha rifiutato di finanziare ulteriormente Konrad Zuze, che ha aperto la strada all’utilizzo del codice binario, all’immagazzinamento dei programmi e ai gates logici elettronici.

[26] Vedi Howard Rheingold, The Virtual Community.

[27] Come il Segretario del Lavoro del Presidente Clinton ha affermato: ‘Ricordatevi che , durante l’era del dopoguerra, il Pentagono è stato tranquillamente responsabile di aiutare le corporazioni americane di progredire con le tecnologie come i motori degli aerei, le cellule, itransistors, i circuiti integrati, i nuovi materiali, i lasers e le fibre ottiche … Il Pentagono ed i 600 laboratori nazionali che lavorano con esso e con il Dipartimento dell’Energia sono la cosa che l’America ha di pù vicino al noto Ministero del Commercio Internazionale del Commercio e dell’Industria giapponese’, Robert Reich, The Work of Nations, p. 159.

[28] Per un resoconto di come queste innovazioni culturali sono emerse dalla recente scena, vedi Tom Wolfe, The Electric Kool-Aid Acid Test. Curiosamente, uno degli autisti del famoso bus era, che è ora uno dei principali collaboratori di Wired.

[29] Dennis Hayes, Behind the Silicon Curtain, pp. 21-2, sostiene che l’industria del computer americana è già stata incoraggiata dal Pentagono a formare dei cartelli contro la competizione straniera. Gates ammette che ha realizzato solo di recente che il ‘massiccio cambiamento strutturale’ è stato causato dalla Rete, vedi Bill Gates, ‘The Bill Gates Column’.

[30] Vedi le home pages di Howard Rheingold, e Mitch Kapor, ‘Where is the Digital Highway Really Heading?’. Nonostante gli istinti liberisti di entrambi questi scrittori, la loro infatuazione per l’era dei Padri Fondatori è condivisa dalla Milizia neo-fascista e dei movimenti patriottici, vedi Chip Berlet and Matthew Lyons, Right-Wing Populism in America.

[31] Vedi gli eroi hacker in William Gibson, Neuromancer; Count Zero; e Mona Lisa Overdrive; o in Bruce Sterling (ed.), Mirrorshades. Un prototipo di questa sorta di anti-eroe è Deckard, il cacciatore esistenziale dei replicanti in Bladerunner di Ridley Scott.

[32] Secondo Miller, Thomas Jefferson credeva che le persone nere non potessero essere membri del contratto sociale di Locke che riunisce insieme i cittadini della repubblica americana. ‘Il diritto dell’uomo … mentre teoricamente e idealmente il diritto di nascita di ogni essere umano si applicava in pratica negli Stati Uniti solo agli uomini bianchi: gli schiavi neri erano esclusi dalla considerazione perché, sebbene certamente esseri umani, essi erano anche proprietà e dove i diritti dell’uomo entravano in conflitto con i diritti di proprietà, la proprietà aveva la precedenza’, vedi John Miller, The Wolf by the Ears, p. 13. L’opposizione di Jefferson alla schiavitù era retorica al massimo. In una lettera del 22 Aprile 1820, disonestamente suggeriva che il modo migliore per incoraggiare l’abolizione della schiavitù era legalizzare le proprietà privata degli esseri umani in tutti gli Stati dell’Unione e dei territori di frontiera! Egli affermava che ‘ … la loro diffusione in territori più ampi li avrebbe resi individualmente più felici e aprebbe facilitato in proporzione la realizzazione della loro emancipazione, dividendo il peso su un grande numero di collaboratori [cioè i possessori di schivi]’, vedi Merill Peterson (ed.), The Portable Thomas Jefferson, p. 568. Per una descrizione della vita nella sua piantagione, vedi anche Paul Wilstach, Jefferson and Monticello.

[33] Per la svolta a Destra della California, vedi Richard Walker, ‘California Rages Against the Dying of the Light’.

[34] Vedi Esther Dyson, ‘Friend and Foe’. Esther Dyson ha collaborato con i Tofflers nello scrivere Peace and Progress Foundation, Cyberspace and the American Dream, che è un manifesto retro-futurista progettato per raccogliere voti per Gingrich, da parte dei membri della ‘classe virtuale’.

[35] Per il sorgere dei sobborghi fortificati, vedi Mike Davis, City of Quartz; e Urban Control. Questi ‘sobborghi con i cancelli’ forniscono l’ispirazione per lo sfondo alienato di molti cyberpunk dei romanzi di fantascienza, come Neal Stephenson, Snow Crash.

[36] Vedi Dennis Hayes, Behind the Silicon Curtain.

[37] Vedi Reginald Stuart, ‘High-Tech Redlining’.

[38] Vedi Paul Wilstach, Jefferson and Monticello.

[39] Vedi Dennis Hayes, Behind the Silicon Curtain.

[40] Per una esposizione del loro programma retro-futurista vedi l’Extropian FAQ.

[41] Vedi William Gibson, Neuromancer, Grafton, London 1984, e Count Zero, Grafton, London 1986.

[42] Vedi Isaac Asimov, I, Robot; e The Rest of the Robots.

[43] Vedi William Gibson e Sandy Sandfort, ‘Disneyland with the Death Penalty’. Dal momento che questi articoli sono un attacco a Singapore, è ironico che la vera Disneyland sia in California – il cui codice penale repressivo include la pena di morte!

[44] Per la relazione che ha condotto alla creazione del Minitel, vedi Simon Nora e Alain Minc, The Computerisation of Society. Un resoconto dei primi anni del Minitel può essere trovato in Michel Marchand, The Mintel Saga.

[45] Secondo un sondaggio condotto durante le elezioni presidenziali del 1985, il 67% della popolazione francese era a favore dell’affermazione che ‘lo stato deve intervenire di più nella vita economica del nostro paese’, vedi ‘Une majorité de Français souhaitent un vrai “chef” pour un vrai “Etat”.

[46] Per l’influenza del Giacobinismo sulle concezioni francesi dei diritti democratici, vedi Richard Barbrook, Media Freedom. Alcuni economisti francesi credono che proprio la storia differente dell’Europa ha creato un modello specifico – e superiore socialmente – del capitalismo, vedi Michel Albert, Capitalism v. Capitalism; e Philippe Delmas, Le Maître des Horloges.

[47] Come Keynes stesso dice: ‘ “Per scavare buche nel terreno”, sborsati i risparmi, crescerà non solo l’impiego, ma anche il dividendo nazionale reale per i beni di prima necessità ed i servizi’, vedi J.M. Keynes, The General Theory of Employment, Interest and Money, p. 220.

[48] Vedi Keith Taylor, Henri Saint-Simon 1760-1825; and John E. Bowlt, Russian Art of the Avant-Garde.
[49] Come Goldie, un compositore di musica, sostiene: “Dobbiamo portarlo avanti e prendere il tamburo ed il basso e spingerlo spingerlo spingerlo. Ricordo quando si diceva che non poteva essere più spinto. E’ stato spinto dieci volte da allora”, vedi Tony Marcus, ‘The War is Over’.

[50] Per informazioni sull’ANTI-rom e J’s Joint, vedi i loro contributi all’Hypermedia Research Centre’s Web site.

[51] Henri Saint-Simon, ‘Sketch of the New Political System’ in Keith Taylor, Henri Saint-Simon 1760- 1825, p. 203.

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“Biološka inteligencija je nepromenljiva, zato što je u pitanju stara, zrela paradigma, dok nova paradigma nebiološkog ra�?unarstva i inteligencije eksponencijalno raste. Prelaz će se odigrati 2020-ih a nakon toga, bar sa stanovišta hardvera, dominiraće nebiološko ra�?unarstvo…“
Kurcvejl (Kurzweil), 2004, str. 3.

Na po�?etku 21. veka, san o vešta�?koj inteligenciji ukorenjen je duboko u savremenu maštu. Od detinjstva pa nadalje, ljudima u razvijenom svetu se govori da će ra�?unari jednog dana moći da rasuđuju – �?ak i da imaju osećanja – baš kao ljudi. U pri�?ama nau�?ne fantastike, mašine koje misle su odavno omiljeni likovi. Publika je odrastala sa likovima robota drugara, kao što je Dejta iz serije Zvezdane staze: Nova generacija. ili nemilosrdnih robota-�?udovišta poput kiborga iz Terminatora. (Startrek.com 2005; Kameron/Cameron 1984). Ove nau�?nofantasti�?ne maštarije dodatno podsti�?u pouzdana predviđanja istaknutih informati�?ara. Neprekidna poboljšanja hardvera i softvera naposletku će dovesti do stvaranja vešta�?kih inteligencija, moćnijih od “biološke inteligencije” ljudskog mozga.

Komercijalni proizvođa�?i već neko vreme sa nestrpljenjem iš�?ekuju dan kada će prodavati svesne mašine koje obavljaju kućne poslove i pomažu starijima (Honda 2004). Neki informati�?ari �?ak veruju da je stvaranje “nebioloških inteligencija” jedna duhovna potraga. U Kaliforniji, Rej Kurcvejl, Vernor Vindž (Ray Kurzweil, Vernor Vinge) i njihove kolege s nestrpljenjem o�?ekuju Singularnost: Prvi dolazak silicijumskog mesije (Vindž 1993; Bel/Bell 2004). Bilo da su nadahnuti novcem ili misticizmom, svi ovi zagovornici vešta�?ke inteligencije dele uverenje da se sadašnjost mora shvatiti kao ‘embrion’, kao budućnost u zametku – a upravo iz budućnosti će se rasvetljivati potencijal sadašnjosti. Svaki napredak u ra�?unarskoj tehnologiji objavljuje se kao novi korak ka stvaranju potpuno svesne mašine. Proro�?anstvo o vešta�?koj inteligenciji sve bliže je ispunjenju sa pojavljivanjem svakog novog komada softvera ili hardvera. Nije važno ono što ra�?unari mogu sada, već ono što će moći uskoro. Sadašnjica je beta verzija nau�?nofantasti�?nog sna: zamišljena budućnost.

Uprkos svom istaknutom mestu u kulturi, vera u svesne mašine podložna je teorijskom egzorcizmu. Daleko od toga da bude prazan ozna�?itelj, ovo proro�?anstvo duboko je ukorenjeno u vremenu i prostoru. O�?ekivano, savremeni propagatori vešta�?ke inteligencije retko priznaju koliko je sâm koncept star. Žele da napreduju, ne da se osvrću. Ipak, prošlo je više od �?etrdeset godina otkad je san o razumnim mašinama prvi put zaokupio maštu javnosti. Zamišljena budućnost vešta�?ke inteligencije ima dugu povest. Analiziranje te prvobitne verzije proro�?anstva preduslov je za razumevanje njegovog savremenog ponavljanja. S tim u vidu, vratimo se u drugu deceniju Hladnog rata kada je najveća svetska ra�?unarska kompanija priredila predstavu o �?udesima razumnih mašina u finansijskoj prestonici najmoćnije i najbogatije zemlje na planeti…

Milenijum napretka

Na dan 22. aprila 1964. godine, Svetski sajam (World’s Fair) u Njujorku otvoren je za javnost. U naredne dve godine, ta moderna zemlja �?uda ugostila je preko 51 milion posetilaca. Na izložbi su bili zastupljeni svi delovi ameri�?ke elite: savezna vlada, državne uprave, velike korporacije, finansijske ustanove, industrijski lobiji i verske grupe. Svetski sajam je dokazao da SAD prednja�?i u svemu: u robi široke potrošnje, demokratiji, šou-biznisu, modernisti�?koj arhitekturi, lepim umetnostima, verskoj toleranciji, kućnom životu i, iznad svega, tehnologiji. Kao što je sugerisao jedan od reklamnih slogana izložbe, “milenijum progresa” doživeo je vrhunac u ameri�?kom stoleću (Stenton/Stanton 2004, 2004a; Ljus/Luce 1941).

Ta rodoljubiva poruka slavljena je veli�?anstvenim predstavljanjem novih tehnologija na Svetskom sajmu. Pisci i filmadžije odavno su maštali o putovanju na druge svetove. Sada je u Nasinom (National Aeronautics and Space Administration – Nacionalna agencija za aeronauti�?ka i svemirska ustraživanja, popularno NASA) Svemirskom parku, javnost mogla da se divi ogromnim raketama koje su odnele ameri�?ke astronaute u orbitu (urednici knjiga Tajm-Lajf /Time-Life Books 1964, str. 208; Lorens/Laurence 1964, str. 2-14). Uprkos svom po�?etnom neuspehu kada su Rusi lansirali prvi satelit 1957, SAD sad tek što nisu pretekle svog takmaca u “svemirskoj trci” (Šefter/Schefter 1999, str. 145-231). A ono što je najbolje od svega, posetiocima Svetskog sajma govorilo se kako će i sami imati priliku da za svog životnog veka postanu astronauti. U paviljonu Futurama Dženeral motorsa (General Motors), Amerikanci iz 1980-ih bili su prikazani kako provode godišnji odmor na Mesecu (urednici knjiga Tajm-Lajf 1964, str. 222). Druge korporacije bile su podjednako sigurne da će dostignuća sadašnjice ubrzo biti prevaziđena trijumfima sutrašnjice. U svom paviljonu Progreslend (Progressland), Dženeral motors predvideo je da će elektri�?na energija proizvedena u reaktorima za nuklearnu fuziju biti “isuviše jeftina da bi se naplaćivala” (urednici knjiga Tajm-Lajf 1964, str. 90-92; Lorens 1964, str 40-43). U zamišljenoj budućnosti Svetskog sajma, Amerikanci neće samo postati svemirski turisti – oni će takođe biti blagosloveni besplatnom elektri�?nom energijom…

Za mnoge korporacije, najdelotvorniji metod da dokažu svoju tehnološku savremenost bio je taj da izlože ra�?unar. Klerolova (Clairol) mašina birala je “najlaskavije boje za kosu” za posetiteljke, a mejnfrejm (eng. mainframe, veliki, �?esto i ogromni centralni kompjuterski sistemi, kakvi su po�?eli da se razvijaju 40-ih i 50-ih godina, prim. prev.) Parker pena je uparivao ameri�?ku decu sa “prijateljima za dopisivanje” iz stranih zemalja (urednici knjiga Tajm-Lajf 1964, str. 86, 90). Koliko god možda delovali impresivno svojoj publici, ti eksponati nisu bili ništa drugo do reklamni trikovi. Za razliku od njih, IBM (skraćeno od International Business Machines, jedna od prvih i najvećih informati�?kih kompanija, osnovana pod imenom Tabulating Machine Company 1896, danas sa oko 400 000 zaposlenih u 170 zemalja, prim. prev.) je bio u mogućnosti da svoj paviljon posveti isklju�?ivo �?udima informatike kao zasebne tehnologije. U 1961, jedan jedini proizvod – IBM 1401 – �?inio je �?etvrtinu svih ra�?unara koji su radili u SAD-u (Pju 1995, str. 265-267). Po poimanju mnogih Amerikanaca, IBM je bio sinonim za ‘kompjuter’. Baš pred otvaranje Svetskog sajma, korporacija je izbacila seriju proizvoda koji će joj obezbediti dominaciju industrijom i u iduće dve decenije: System/360 (DeLamarter 1986, str. 54-146). Ugrabivši priliku za isticanje koju je sajam nudio, šefovi IBM-a naru�?ili su paviljon koji će zaseniti sve ostale. Ero Sarinen (Eero Saarinen) – renomirani finski arhitekta – nadgledao je konstrukciju veli�?anstvene zgrade: bele dvorane u obliku jajeta sa reljefnim korporativnim logotipom, koja je lebdela visoko u vazduhu uz pomoć 45 metalnih stabala boje rđe. Ispod te upe�?atljive atrakcije nalazile su se interaktivne izložbe koje su veli�?ale IBM-ov doprinos ra�?unarskoj industriji (Stern, Melins i Fišman/Stern, Mellins, Fishman, 1997, str. 1046-1047).

Za samu dvoranu, Čarsl i Rej Ims (Charles i Ray Eames) – par koji je bio oli�?enje ameri�?kog modernisti�?kog dizajna – napravili su glavnu zanimljivost u IBM-ovom paviljonu: “Informati�?ku mašinu” (The Information Machine). Pošto bi zauzeli svoja mesta u “Ljudskom zidu” (People Wall) sa 500 sedišta, posetioci bi bili podignuti u jajoliku građevinu. Kada bi se našli unutra, narator bi najavio “veli�?anstvenu” multimedijalnu predstavu o tome kako su mašine izložene u IBM-ovom paviljonu prete�?a svesnih mašina budućnosti. Ra�?unari su u procesu sticanja svesti. (urednici knjiga Tajm-Lajf 1964, str. 70-74; Lorens 1964, str. 57-58). U bliskoj budućnosti, svaki Amerikanac biće vlasnik odanog mehani�?kog sluge baš kao što je Robot Robi (Robby the Robot) iz Zabranjene planete (Forbidden Planet), popularnog nau�?nofantasti�?nog filma iz 1956. godine (Vilkoks/Wilcox, 1999). Na Svetskom sajmu u Njujorku, IBM je ponosno objavio da će taj san o vešta�?koj inteligenciji napokon biti ostvaren. Sa izbacivanjem serije System/360, mejnfrejmovi su postali dovoljno moćni da izgrade prototipe jednog potpuno svesnog ra�?unara.

Ta �?udesna mešavina avangardne arhitekture i multimedijalnog performansa u IBM-ovom paviljonu doživela je veliki uspeh i u medijima i u javnosti. Zajedno sa svemirskim raketama i nuklearnim reaktorima, ra�?unar je potvrdio svoju poziciju kao jedna od tri ikoni�?ne tehnologije moderne Amerike. Ideološka poruka tih mašina bila je nedvosmislena: sadašnjost je budućnost u zametku. U IBM-ovom paviljonu, ra�?unari su postojali istovremeno u dva vremenska okvira. Sa jedne strane, tadašnji modeli su prikazani kao prototipovi svesnih mašina iz budućnosti; sa druge strane, vizija ra�?unarske svesti pokazala je istinski potencijal mejnfrejmova izloženih u IBM-ovom paviljonu. Na Svetskom sajmu u Njujorku 1964, izbacivanje serije System/360 se slavilo kao najava zamišljene budućnosti vešta�?ke inteligencije.
“Nije daleko dan kada će sposobnostî [ljudskog] mozga za rešavanje problema i rukovanje informacijama biti prekopirane; iznenadio bih se ako se to ne bi ostvarilo u narednoj deceniji.”
Sajmon/Simon, str. 39.

Otkrivanje razumne mašine

Futuristi�?ke fantazije iz IBM-ove multimedijalne predstave bile su nadahnute nepristrasnom logikom akademskog sveta. Alan Tjuring (Turing) – utemeljiva�? informatike – ozna�?io je razvoj vešta�?ke inteligencije kao dugoro�?ni cilj te nove discipline. Sredinom 1930-ih, ovaj matemati�?ar sa Kembridža objavio je uticajan �?lanak koji je opisivao apstrakni model za programabilni ra�?unar: “univerzalnu mašinu” (Tjuring 2004). Za vreme Drugog svetskog rata, njegov tim inženjera napravio je prvi elektri�?ni kalkulator kako bi se ubrzalo dešifrovanje nema�?kih vojnih signala. Kada se sukob okon�?ao, Tjuring se preselio na Univerzitet u Man�?esteru kako bi se pridružio timu istraživa�?a koji su pravili programabilnu mašinu. Kao što je bilo izloženo u njegovom �?lanku iz 1936, koristiće se softver kako bi se hardveru omogućilo da obavlja niz razli�?itih zadataka. Na dan 21. juna 1948, pre no što je Tjuring �?ak i došao na svoje novo radno mesto, njegove kolege uklju�?ile su prvi svetski elektronski ra�?unar sa unapred ugrađenim programom: Baby. Taj teoretski koncept, do tada opisan u jednom stru�?nom �?asopisu, se materijalizovao u obliku ogromne metalne kutija ispunjene ventilima, prekida�?ima, žicama i broj�?anicima (Tjuring 2004a; Ejgar/Agar, 2001, str. 3-5, 113-124; Hodžis/Hoges, 1992, str. 314-402).

Za Tjuringa, Baby je bio daleko više od poboljšane verzije kancelarijskog tabulatora. Kada hardverom upravlja softver, ra�?unanje postaje svest. U nizu uticajnih �?lanaka, Tjuring je izneo tezu da je njegova matemati�?ka mašina prete�?a jednog sasvim novog oblika života: mehani�?kog matemati�?ara. To predviđanje potkrepio je odredivši ljudsku inteligenciju kao nešto što bi mogli raditi i ra�?unari. Budući da je ra�?unanje prefinjeni vid razmišljanja, ra�?unarske mašine su zasigurno sposobne da misle. Ako deca sti�?u znanje obrazovanjem, edukativni softver mogao bi da stvori obrazovane ra�?unare. Pošto ljuski mozak radi kao mašina, o�?igledno je da bi se mašina mogla ponašati kao elektronski mozak (Tjuring 2004a, 2004b, 2004d, 2004e; Šafer/Schaffer, 2000). Sudeći po Tjuringu, iako prvobitni ra�?unari još nisu bili dovoljno moćni da bi dostigli svoj pravi potencijal, pre ili kasnije, kroz neprestano poboljšavanje hardvera i softvera, ta ograni�?enja bi bila prevaziđena. U drugoj polovini dvadesetog veka, ra�?unarska tehnologija brzo se razvijala ka svojoj unapred utvrđenoj sudbini: vešta�?koj inteligenciji.

“Memorijski kapacitet ljudskog mozga verovatno je reda deset hiljada miliona binarnih brojeva. Ali najveći deo toga po svoj prilici se koristi za pamćenje vizuelnih utisaka, i na druge relativno rasipni�?ke na�?ine. Ostvarivanju istinskog napretka [ka vešta�?koj inteligenciji] možemo se osnovano nadati sa nekoliko miliona brojeva [ra�?unarske memorije].”
Tjuring 2004a, str. 393

U svom najpoznatijem �?lanku, Tjuring je opisao test za prepoznavanje pobednika u toj ‘trci za budućnost’. Kada posmatra�? ne bude mogao da razlu�?i da li razgovara ljudskim bićem ili ra�?unarom u onlajn konverzaciji, onda više neće postojati bitna razlika između te dve vrste svesti. Ako se imitacija ne može razlikovati od originala, mašina se onda mora smatrati razumnom – kompjuter je položio ispit (Tjuring 2004c, str. 441-448; Šafer 2000). Od tada pa nadalje, ra�?unari su postali mnogo više od pukih prakti�?nih alatki i robe kojom se trguje. Kao što je Tjuringov �?lanak objasnio, zamišljena budućnost vešta�?ke inteligencije otkrivala je potencijal ove nove tehnologije da se konstantno menja. Uprkos svojim nedostacima, aktuelni modeli ra�?unara predstavljaju prete�?u svesnih mašina koje će za njima doći…

Pred kraj 1940-ih, katihizis vešta�?ke inteligencije već je bio ustoli�?en. U okviru informatike, ono što je bilo i ono što će biti je postalo jedno te isto. Uprkos tom dostignuću, Tjuring je bio prorok �?iji je uticaj slabio u njegovoj rođenoj zemlji. Ra�?unar je možda izmišljen u Britaniji, ali njena zadužena vlada nije imala sredstava da bi dominirala razvojem te nove tehnologije (Ejgar 2003, str. 266-278). S druge strane Atlantika, prilike su se umnogome razlikovale. Za vreme Drugog svetskog rata, ameri�?ka vlada takođe je obezbedila izdašna sredstva za istraživanje elektronskog ra�?unarstva. Shodno tome, kada je pobeda izvojevana, presudilo je to što se nau�?nici koji su radili na tim projektima nisu susreli sa ozbiljnim poteškoćama u daljem obezbeđivanju sredstava. Dok je Britanija oskudevala u novcu, SAD su lako sebi mogle priuštiti da finansiraju najsavremenija istraživanja u oblasti novih tehnologija. Kada je Hladni rat po�?eo, ameri�?kim politi�?arima nije bilo teško da svojim bira�?ima opravdaju te dotacije (Lesli/Leslie, 1993, str. 1-13; Luontin/Lewontin, 1997).

U SAD, informati�?ari su imali još jednu veliku prednost u odnosu na svoje britanske suparnike: meta-teoriju kibernetike. Tokom poznih 1940-ih i ranih 1950-ih, grupa istaknutih ameri�?kih intelektualaca sastajala se na Mejsi konferencijama (Macy conferences) kako bi istraživala na�?ine da se sruše granice između razli�?itih nau�?nih disciplina: (Hajms/Heims, 1991). Od samog po�?etka, kao guru tog poduhvata izdvojio se Norbert Viner (Norbert Wiener). Dok je radio na MIT-ju (skraćeno od Massachusetts Institute of Technology, privatni istraživa�?ki univerzitet i institut lociran u gradu Kejmbridžu, država Masa�?usets, SAD, prim. prev.), on je izmislio kibernetiku kao novi teorijski okvir za analiziranje ponašanja i ljudi i mašina. Input (unos, ulaz) informacija o okruženju vodi do autputa (output, izlaz, rezultat) delovanja �?iji je cilj da to okruženje promeni. Nazvan “povratna sprega” (feedback loop), taj ciklus nadražaja i rezultirajućih odgovora je širenje entropije u svemiru okrenuo u obrnutom pravcu – red je moguće stvoriti iz haosa (Viner 1948, str. 21, 32-33). U 1948, Viner je izneo svoju novu univerzalnu teoriju u knjizi ispunjenoj stranicama matemati�?kih dokaza: “Kibernetika – ili komanda i kontrola u životinji i mašini” (Cybernetics – or command and control in the animal and the machine).

Na svoje veliko iznenađenje, ovaj nau�?nik je napisao bestseler. Prvi put, jedan zajedni�?ki skup apstraktnih na�?ela povezivao je i prirodne i društvene nauke. Vinerov tekst pružio je moćne metafore za opisivanje haj-tek (hi-tech, visoko-tehnološkog, prim. prev.) sveta Amerike u periodu Hladnog rata. Čak i ako nisu razumeli njegove matemati�?ke jedna�?ine, �?itaoci su lako mogli da prepoznaju kiberneti�?ke sisteme u okviru društvenih institucija i mreža komunikacije koje su dominirale njihovim svakodnevnim životom. Povratna sprega, informacije i sistemi ubrzo su postali deo narodnog govora (Konvej/Conway i Sigelman/Siegelman 2005, str. 171-194; Hajms 1991, str. 271-272). Uprkos javnom odobravanju, Viner je ostao autsajder u krugovima ameri�?ke inteligencije. Podsmevajući se ideološkom pravoverju Amerike u Hladnom ratu, ovaj guru bio je pacifista i socijalista.

Po�?etkom 1940-ih, Viner – kao i skoro svaki ameri�?ki nau�?nik – verovao je da će �?ove�?anstvo imati koristi od razvijanja oružja kojima bi se pobedila nacisti�?ka Nema�?ka. Kada je po�?eo Hladni rat, njegove kolege koje je finansirala vojska tvrdile su kako njihov istraživa�?ki rad takođe doprinosi borbi protiv jednog agresivnog totalitarnog neprijatelja (Luontin 1997). Osporavajući taj patriotski konsenzus, Viner je izneo tezu da bi ameri�?ki nau�?nici trebalo da zauzmu sasvim druga�?iji stav u sukobu sa Rusijom. Upozorio je da bi trka u nuklearnom naoružanju mogla dovesti do uništenja �?ove�?anstva. Suo�?eni sa ovom opasnom novom situacijom, odgovorni nau�?nici bi trebalo da odbiju da sprovode vojna istraživanja (Konvej i Sigelman 2005, str. 237-243, 255-271). Tokom 1950-ih i ranih 1960-ih, Vinerovo politi�?ko otpadništvo nadahnulo je njegovo socijalisti�?ko tuma�?enje kibernetike. U epohi korporativnih monopola i atomskog oružja, teorija koja objašnjava ponašanje i ljudi i mašina mora se upotrebiti kako bi ljudi uspostavili kontrolu nad svojim mašinama. Napuštajući svoje prvobitno oduševljenje Tjuringovim proro�?anstvom, Viner je sada naglašavao opasnosti koje predstavljaju svesni ra�?unari (Viner 1966, str. 52-60, 1967, str. 239-254). Pre svega, pokušaj stvaranja vešta�?ke inteligencije predstavljao je skretanje sa neodložnog zadatka uspostavljanja socijalne pravde i globalnog mira.

“Svet budućnosti biće jedna sve zahtevnija borba protiv ograni�?enja naše sopstvene inteligencije, a ne udobna ležaljka na koju se možemo ispružiti da bi nas služili naši robovi – roboti.”
Viner 1966, str. 69.

Suprotstavljajući se militarizaciji nau�?nog istraživanja, osniva�? kibernetike je svoje pokrovitelje iz redova ameri�?ke elite doveo u prili�?no nezgodnu situaciju. Na sreću po vladare Amerike, na Mejsi konferencijama bio je još jedan briljantan matemati�?ar, koji je istovremeno bio i fanati�?an borac u Hladnom ratu: Džon fon Nojman (John von Neumann). Budući traumatizovan nacionalizacijom svoje porodi�?ne banke za vreme Mađarske revolucije iz 1919, njegovi antikomunisti�?ki stavovi su bili toliko ekstremni da je sredinom 1940-ih bio zagovornik preventivnog rata kako bi se Rusija spre�?ila da napravi nuklearno oružje (Hajms 1980, str. 235-236, 244-251). Dok je igrao glavnu ulogu i u razvoju atomske bombe, Fon Nojman je već primenjivao svoje matemati�?ke i organizacione veštine u tada novoj oblasti informatike. Kada se 1946. održala prva Mejsi konferencija, njegov tim istraživa�?a radio je na izgradnji prototipa mejnfrejm kompjutera za ameri�?ku mornaricu (Čeruci/Ceruzzi, 2003, str. 21-4). U Fon Nojmanu, ameri�?ka imperija je pronašla gurua bez i jednog traga krivoverja.

Na prvim Mejsi konferencijama, politi�?ke razlike među prisutnima nisu bile o�?igledne. Ujedinjeni u antifašisti�?koj borbi, Viner i Fon Nojman mogli su da zastupaju isti koncept kibernetike (Konvej i Sigelman 2005, str. 143-149; Hajns 1980, str. 201-207). Međutim, kako su im se politi�?ki stavovi razilazili, ove dve zvezde Mejsi konferencija po�?ele su da zastupaju suparni�?ka tuma�?enja te meta-teorije. U svojoj levi�?arskoj verziji, vešta�?ka inteligencija optužena je kao apoteoza tehnološke dominacije. Kada je formulisao svoj desni�?arski remiks, Fon Nojman je odveo kibernetiku u dijametralno suprotnom pravcu. Pre svega, njegovo tuma�?enje podvla�?ilo je �?injenicu da je njegova univerzalna teorija nadahnuta proro�?anstvom o razumnim mašinama. Sredinom 1930-ih, Tjuring je kratko radio sa Fon Nojmanom na univerzitetu Prinston. Čitavu deceniju pre no što je i sam po�?eo da se bavi informatikom, mađarski nau�?nik znao je sve o zamisli da se napravi univerzalna mašina. Kada su dva �?ikaška psihologa po�?etkom 1940-ih primenila Tjuringovu teoriju kako bi objasnili procese ljudskog mišljenja, Fon Nojman je bio o�?aran implikacijama njihovih pretpostavki.

Pošto je mehani�?ki ra�?unar napravljen po modelu ljudskog mozga, Voren Mekalok (Warren McCulloch) i Volter Pits (Walter Pitts) izneli su tezu da je svest isto što i ra�?unanje. Poput elektri�?nih veza IBM-ovog tabulatora, neuroni su prekida�?i koji prenose informacije u binarnom obliku (Mekalok i Pits 1943). O�?aran ovom inverzijom Tjuringove linije argumenta, Fon Nojman je postao uveren da je teorijski moguće napraviti razumnu mašinu. Ako se neuroni ponašaju kao prekida�?i u ljudskom mozgu, ventili bi se mogli upotrebiti kako bi se po istom principu napravio elektronski mozak (Fon Nojman 1966, str. 43-46, 1976, str. 308-311). Dok se bavio ra�?unarskim istraživanjima za ameri�?ku vojsku, Fon Nojman je koristio ljudski mozak kao model za svoju eponimsku kompjutersku arhitekturu. Sli�?no kao i Tjuring, ovaj prorok je tvrdio da će – kada se broj ventila u ra�?unaru bude približio broju neurona u mozgu – mašina moći da misli (Fon Nojman 1966, str. 36-41, 1976, str. 296-300, 2000, str. 39-52). U roku od decenije, Fon Nojman i njegove kolege opremaće ameri�?ku vojsku kiberneti�?kim vojnicima sposobnim da se bore u nuklearnom ratu i izvojuju svaku pobedu…

“Dr Mekalok: Šta mislite o pravljenju ra�?unarskih mašina tako da ako budu oštećene u vazdušnim napadima… mogu da zamene delove… i nastave sa radom?
Dr Fon Nojman: To su zaista pre kvantitativna no kvalitativna pitanja.”
Fon Nojman 1976, str. 324

Do ranih 1950-ih, ameri�?ki akademski svet i korporativni istraživa�?ki timovi preoteli su od svojih britanskih takmaca vodeći položaj u informatici. Od tada pa nadalje, sve najnaprednije mašine pravile su se u Americi (Čeruci 2003, str. 13-46). Ipak, stvorivši kibernetiku bez Vinera, Fon Nojman se postarao da ove ameri�?ke laboratorije pođu Tjuringovim putem ka zamišljenoj budućnosti: kroz izgradnju vešta�?ke inteligencije. Metafora povratne sprege sada je dokazala da ra�?unari funkcionišu kao ljudi. Inputi informacija vode do autputa delovanja. Ako mozak radi kao mašina, onda mora biti moguće razviti mašinu koja oponaša funkcije mozga. Kompjuteri već ra�?unaju brže od ljudi koji su ih izmislili. Ovladavanje složenostima matemati�?ke logike mora biti prvi korak ka opremanju ovih mašina novim odlikama ljudske svesti. Jezik je skup pravila koji se može kodifikovati u obliku softvera. U�?enje iz novih iskustava može se programirati u hardver (Minski/Minsky, 2004, 2004a). Tokom 1950-ih i ranih 1960-ih, ameri�?ki nau�?nici su naporno radili na izgradnji misleće mašine. Jednom kada bude imao dovoljnu moć obrade podataka, ra�?unar će postati svestan (Edvards/Edwards, 1996, str. 239-273). Kada je IBM izbacio svoj mejnfrejm System/360 na Svetskom sajmu 1964, delovalo je kao da je Tjuringov san blizu svom ostvarenju.

Informatika za vreme Hladnog rata

Četvrt veka ranije, jedna od zvezda Svetskog sajma u Njujorku 1939. bio je Elektro (Electro): robot koji je – sudeći po njegovim publicistima – “… umeo da pri�?a, hoda, broji na prste, pućka cigaretu, i razlikuje crvenu i zelenu boju pomoću fotoelektri�?ne ćelije” (Ims i Ims 1973, str. 105). Uprkos svoj svojoj pretvornosti, na ovoj izložbi je prvi put ponovljena zamišljena budućnost vešta�?ke inteligencije. Pre Svetskog sajma 1939, roboti u knjigama i filmovima gotovo uvek su prikazivani kao frankenštajnovska �?udovišta koja imaju nameru da unište svoje ljudske stvoritelje (Šelijeva/Shelley 1969; Lang 2003). Nadahnut svojim odlascima na izložbu, Isak Asimov (Isaac Asimov) je odlu�?io da promeni tu negativnu sliku. Baš kao i Elektro, roboti iz njegovih nau�?nofantasti�?nih pri�?a su bezbedni i prijateljski nastrojeni proizvodi jedne velike korporacije (Asimov 1968, 1968a). Kada je 1964. godine otvoren Svetski sajam u Njujorku, ova pozitivna slika vešta�?ke inteligencije već je bila jedna od najpopularnijih zamišljenih budućnosti u Americi. I u nau�?noj fantastici i u nau�?noj stvarnosti, robot sluga bio je simbol boljih vremena koja će uslediti…

Na Svetskom sajmu u Njujorku 1939, Elektro se nadmetao sa aktuelnom tehnološkom ikonom tog trenutka: automobilom. Zanimljivosti koje se nisu smele propustiti bile su Demokrasiti (Democracity) – maketa izložena u zgradi Perisfera Njujork Stejta (New York State Perisphere) – i Futurama – diorama (�?esto “trodimenzionalna” predstava, model ili maketa određenog objekta ili pejzaža, prim. prev.) u paviljonu Dženeral motorsa (General Motors). Obe izložbe promovisale su viziju bogate i haj-tek Amerike 1960-ih. U zamišljenoj budućnosti, najveći deo stanovništva živi u porodi�?nim domovima u predgrađu i na posao odlazi vlastitim automobilom (publikacije sa izložbe/Exposition Publications 1939, str. 42-45, 207-209). Za najveći broj posetilaca Svetskog sajma u Njujorku 1939, ovo proro�?anstvo potroša�?kog blagostanja zasigurno je delovalo kao utopijski san. Ameri�?ka ekonomija i dalje se oporavljala od najgore recesije u istoriji zemlje, Evropa je bila na rubu novog razornog građanskog rata a isto�?na Azija već u vrtlogu smrtonosnih sukoba. No, kada se otvorio Svetski sajam 1964, naj�?uvenije predviđanje sa izložbe 1939. već je bilo ostvareno. Koliko god da su posetioci bili podozrivi 1939, dvadeset godina kasnije, diorame Demokrasiti i Futurama delovale su izuzetno dalekovido. Do ranih 1960-ih, Amerika je postala potroša�?ko društvo koje živi u predgrađu i poseduje kola. Zamišljena budućnost postala je savremena stvarnost.

“Automobil… upravlja celokupnim [društvenim] ponašanjem, od ekonomije do govora. Protok saobraćaja je jedna od glavnih funkcija društva… Prostor [u gradskim oblastima] osmišljava se u skladu sa automobilisti�?kim potrebama, a saobraćajni problemi imaju veću važnost od smeštaja… �?injenica je da je za mnoštvo ljudi auto možda i najvažniji deo njihovih ‘životnih prilika’.”
Lefebr/Lefebvre, 1984, str. 100

Budući da su se predviđanja sa izložbe iz 1939. u velikoj meri ostvarila, posetiocima Svetskog sajma u Njujorku 1964. moglo se oprostiti što su poverovali da će se njegove tri glavne zamišljene budućnosti takođe ostvariti. Ko je mogao sumnjati u to da će – najkasnije do 1990. godine – većina Amerikanaca uživati u blagodetima svemirskog turizma i besplatne elektri�?ne energije? A ono što je najbolje od svega, živeće u svetu gde će im svesne mašine biti verne sluge. Međutim, vera ameri�?ke javnosti u te zamišljene budućnosti zasnivala se na pogrešnom osećaju kontinuiteta. Uprkos tome što je održan na istom mestu i što je na njemu u�?estvovalo mnogo istih izlaga�?a, Svetski sajam iz 1964. bio je usredsređen na nešto sasvim drugo od njegovog prethodnika iz 1939. Dvadeset pet godina ranije, glavni eksponat na izložbi bio je automobil: potroša�?ki proizvod masovne proizvodnje. Za razliku od njega, zvezde izložbe na Svetskom sajmu 1964. bile su tehnologije subvencionisane od strane države, a za potrebe vođenja Hladnog rata. Kompjuteri su izra�?unavali putanje kojima će se ameri�?ke rakete naoružane nuklearnim bombama kretati kako bi uništavale ruske gradove i njihove nesrećne stanovnike (Ajzeks/Isaacs i Dauling/Dowling 1998, str. 230-243). Ako je reprezentativni objekat na njegovom prethodniku iz 1939. bio motorizovani prevoz za mase, zvezde Svetskog sajma 1964. su bile mašine atomskog armagedona.

Dok je osmišljavala svoj paviljon, korporacija IBM je morala da se pozabavi sa ovim problemom u odnosima sa javnošću. Nalik nuklearnim reaktorima i svemirskim raketama, i ra�?unari su razvijani kao oružja za Hladni rat. ENIAC – prvi prototipski mejnfrejm napravljen u Americi – bio je mašina za izra�?unavanje tabela kako bi se poboljšala preciznost artiljerijskih topova (Čeruci 2003, str. 15). Od ranih 1950-ih pa nadalje, IBM-ov ra�?unarski odsek bio je usredsređen na dobijanje narudžbi od Ministarstva odbrane (Pju/Pugh, 1995, str. 167-172). Koristeći mejnfrejmove nabavljene od ove korporacije, ameri�?ka vojska se spremala za nuklearni rat, pripremala invazije na “neprijateljske2 zemlje, upravljala bombardovanjem neprijateljskih meta, isplaćivala plate svojim trupama, vodila složene ratne igre i rukovodila lancem snabdevanja (Berkli/Berkeley 1962, str. 56-7, 59-60, 137-145). Zahvaljujući ameri�?kim poreskim obveznicima, IBM je postao tehnološki lider ra�?unarske industrije.

Kada se 1964. otvorio Svetski sajam u Njujorku, IBM je i dalje bio tesno povezan sa mnogo razli�?itih vojnih projekata. Ipak, paviljon te korporacije je bio posvećen promovisanju nau�?nofantasti�?ne maštarije o razumnim mašinama. Kao i u slu�?aju predviđanja o besplatnoj energiji i svemirskom turizmu, zamišljena budućnost vešta�?ke inteligencije onemogućavala je posetiocima Svetskog sajma da otkriju pravi motiv za izgradnju IBM-ovih mejnfrejmova: ubijanje miliona ruskih civila. Iako je imperijalna hegemonija supersila zavisila od atomskog oružja, njegovo posedovanje postajalo je sve problemati�?nije usled pretnje od sveopšteg uništenja. Dve godine ranije, SAD i Rusija umalo nisu greškom ušle u katastrofalan rat oko Kube (Dalek/Dallek, 2003, str. 535-574). Uprkos tome što je propast za dlaku izbegnuta, supersile nisu bile sposobne da prekinu trku u naoružanju. U bizarnoj logici Hladnog rata, predupređivanje totalnog sukoba između dva bloka zavisilo je od neprestanog povećanja broja nuklearnih glava koje obe strane poseduju. Vladajućim elitama SAD i Rusije bilo je teško da priznaju sebi – a kamoli svojim građanima – duboku iracionalnost te nove vrste vojnog nadmetanja. U retkom trenutku lucidnosti, ameri�?ki analiti�?ari izmislili su ironi�?nu skraćenicu za tu visokorizi�?nu strategiju “uzajamnog sigurnog uništenja”: MAD (skraćeno od Mutually Assured Destruction:, na engleskom “mad” zna�?i, otprilike, “ludilo”, uglavnom u nasilnom ili agresivnom obliku, prim. prev.) (Ajzeks i Dauling/Dowling, 1998. str. 230-243; Kan/Kahn 1960, str. 119-189).

O�?ekivano, propagandisti sa obe strane opravdavali su ogromno traćenje sredstava na trku u naoružanju promovisanjem mirnodopske primene vodećih tehnologija primenjenih u Hladnom ratu. Do otvaranja Svetskog sajma u Njujorku 1964, oružje genocida uspešno je prepakovano u proizvode korisne za ljude. Nuklearna sila uskoro će svima obezbeđivati besplatnu elektri�?nu energiju. Svemirske rakete ubrzo će voziti turiste na godišnje odmore na Mesecu. Nestali su gotovo svi tragovi vojnog porekla tih tehnologija. Sli�?no, u IBM-ovom paviljonu, mejnfrejm System/360 promovisan je kao prete�?a vešta�?ke inteligencije. Od posetilaca se o�?ekivalo da se dive tehnološkim dostignućima korporacije i da ne preispituju njenu sumnjivu ulogu u proizvodnji naoružanja. Užasi tekućeg Hladnog rata bili su skriveni �?udesima zamišljene budućnosti. IBM-ov ideološki trik umnogome je olakšala jedna od osobenih crta industrijske modernosti: kidanje eksplicitnih veza između proizvoda i njihovih proizvođa�?a. Hiljadama godina, ratnici i sveštenici otvoreno su od seljaštva izvla�?ili njihove proizvodne viškove radi sopstvene koristi. Međutim, kada su Evropljani po�?eli da privatizuju vlasništvo nad zemljištem i mehanizuju ru�?nu proizvodnju, rodio se jedan novi – i napredniji – ekonomski sistem: liberalni kapitalizam. Preduzetnici su dokazali da se, konkurentnošću cena, ljudskim radom posredno može daleko delotvornije upravljati nego neposrednim metodama feudalizma. Pustolovi su otkrili da je prodavanje robe na svetskom tržištu daleko unosnije od nametanja otima�?ke najamnine zemljoradnicima na jednoj ograni�?enoj teritoriji. Prvi put u ljudskoj istoriji ostvarivao se proizvodni potencijal kolektivnog rada (Smit/Smith 1976, str. 1-287; 401-445; Marks/Marx 1976, str. 762-940).

U toj novoj ekonomiji od ljudi se zahtevalo da međusobno komuniciraju putem stvari: robe, novca i kapitala. Podela rada u �?itavoj ekonomiji regulisala se cenama i platama koje je određivala konkurencija na tržištu. Međutim, kraj aristokratije i sveštenstva nije okon�?ao klasnu vladavinu. Kada se rad kupuje i prodaje u kapitalisti�?koj ekonomiji, jednakost na tržištu vodi do nejednakosti na radnom mestu (Marks 1976, str. 270-280; Rubin 1972, str. 77-253). Pošto se roba razmenjivala za drugu robu iste vrednosti, ovaj novi oblik klasne vladavine bio je umnogome druga�?iji od onoga koji mu je prethodio. Neposredno vladanje zamenjeno je posrednim izrabljivanjem. I, pre svega, sudbinu pojedinaca sada je određivalo bezli�?no kretanje tržišta. Svetom više nisu vladali ljudi, već stvari.

“To zna�?i da se tajanstvenost robnog oblika sastoji prosto u tome što on ljudima društvene karaktere njihovog sopstvenog rada odražava kao karaktere koji objektivno pripadaju samim proizvodima rada, kao društvena svojstva koja te stvari imaju od prirode, a otuda im (se) i društveni odnos proizvođa�?a prema celokupnom radu odražava kao društveni odnos koji izvan i nezavisno od proizvođa�?a postoji među predmetima.”
Marks 1976, str. 164-165

Razvoj kapitalizma stvorio je mnogo složeniju podelu rada unutar ekonomije. Uporedo sa povećanjem broja radnih mesta u fabrikama i kancelarijama, nau�?no istraživanje se takođe izdvojilo kao zaseban poziv (Bar/Bahr 1980; Smit 1976, str. 7-16). Uspešna preduzeća rasla su ne samo tako što su zapošljavala još radnika, već i ulažući u novu mašineriju. U fetišizovanom svetu kapitalizma, rast produktivnosti prouzrokovan sve prefinjenijom saradnjom rada i fabrici i nau�?nog istraživanja je bio izražen kroz razvoj najsavremenijih tehnologija. Sa ljudskom kreativnošću skrivenom iza robe, proces modernizacije dobio je kao svoj subjekat jedan izuzetno vidljiv objekat: “… automatski sistem mašinerije… pokreta�?ku snagu koja pokreće samu sebe.” (Marks 1973, str. 692)

Sredinom dvadesetog veka, fetišizacija tehnologije dostigla je svoju apoteozu u proro�?anstvu o vešta�?koj inteligenciji. Za ljude koji su živeli u društvu u kojem je nova mašinerija naoko bila pokreta�?ka snaga društvene evolucije, Tjuringova i Fon Nojmanova tvrdnja da mašine evoluiraju u živa bića nije delovala neobi�?no. Kada ra�?unari vrše svoje operacije, rad uložen u razvoj njihovog hardvera i pisanje njihovih programa nije neposredno vidljiv. O�?arani tehnološkim fetišizmom, obožavatelji Tjuringa i Fon Nojmana ubedili su sebe da će elektronski mozak ubrzo moći da misli kao i ljudski mozak. U 1964-toj, ra�?unarska moć mejnfrejma System/360 je bila toliko velika da se �?inilo kao da je ta IBM-ova mašina na pragu svesnosti. Tvorevina je trebalo da postane stvoritelj.

Kiberneti�?ka nadmoć

Na Svetskom sajmu 1964, zamišljene budućnosti privremeno su uspele da od ameri�?ke javnosti prikriju osnovni cilj svoje tri ikoni�?ne tehnologije. Ali, �?ak ni najbriljantnije opsenarsko umeće nije moglo ve�?no da krije njihove lažne upotrebne vrednosti. Kako su decenije proticale, nijedno od predviđanja o klju�?nim tehnologijama iz Hladnog rata datih na Svetskom sajmu se nije ostvarilo. Elektri�?na energija se i dalje naplaćivala, turisti nisu posećivali Mesec, a ra�?unari još uvek nisu postali razumni. Za razliku od dalekovide vizije automobila za mase na Svetskom sajmu iz 1939, proro�?anstva o �?uvenim tehnologijama sa izložbe iz 1964. delovala su gotovo besmisleno dvadeset pet godina kasnije. Hiper-realnost se sudarila sa realnošću – i izgubila bitku.

Uprkos neuspehu svog proro�?anstva, IBM nije pretrpeo nikakvu štetu. Za razliku od nuklearne energije i putovanja u svemir, informatika je bila hladnoratovska tehnologija koja je uspešno pobegla iz konteksta Hladnog rata. Od samog po�?etka, mašine koje su se pravile za ameri�?ku vojsku prodavale su se i profesionalnoj klijenteli (Pju 1995, str. 152-155). Kada je IBM izgradio svoj paviljon za Svetski sajam 1964, zamišljena budućnost vešta�?ke inteligencije morala je da �?uva u tajnosti više od sumnjive primene informatike u vojne svrhe. Fetišizam robe takođe je odigrao svoju klasi�?nu ulogu skrivanja ljudkog rada u procesu proizvodnje. Ra�?unari su opisivani kao “razumni” kako bi se zanemario naporan rad uložen u njihovo projektovanje, građenje, programiranje i rukovanje. Iznad svega, proro�?anstvo o vešta�?koj inteligenciji sakrilo je ulogu tehnoloških inovacija u okviru ameri�?kih radnih mesta. Pronalazak ra�?unara odigrao se u pravi �?as za krupan biznis. Tokom prve polovine dvadesetog veka, velike korporacije postale su dominantne institucije ameri�?ke ekonomije. Divovska fabrika automobila Henrija Forda (Henry Ford) postala je eponimni simbol nove društvene paradigme: fordizma (Ford i Krouter/Crowther 1922; Aljeta/Aglietta 1979). Kada im je to uvećavalo zaradu, korporacije su zamenjivale posredno regulisanje proizvodnje putem tržišta neposrednim nadzorom preko birokrata. Kako su plate kancelarijskih službenika postojano rasle, preduzećima je bilo potrebno sve više opreme kako bi se podigla produktivnost na radnom mestu. Mnogo pre pronalaska ra�?unara, fordisti�?ke korporacije vodile su informati�?ku ekonomiju uz pomoć tabulatora, pisaćih mašina i drugih vrsta kancelarijske opreme (Benidžer/Beniger, 1986, str. 291-425). Međutim, do po�?etka 1950-ih, mehanizacija u administraciji se zaustavila. Povećanje produktivnosti u kancelariji dobrano je zaostajalo za povećanjem produktivnosti u fabrici. Kada su se na tržištu pojavili prvi ra�?unari, upravnici korporacija brzo su uvideli da nova tehnologija nudi rešenje za taj urgentan problem (Sobel 1981, str. 95-184). Posao velikog broja operatera tabulatora sada je mogla obavljati mnogo manja grupa inženjera uz pomoć mejnfrejm kompjutera (Berkli 1962, str. 5). Još i bolje, nove informati�?ke tehnologije omogućavale su kapitalistima da prodube kontrolu nad svojim organizacijama. Mnogo više informacija o mnogo više tema sada je moglo da se sakuplja i obrađuje na sve složenije na�?ine. Upravnici su bili gospodari svega što su mogli da drže na oku.

Maltene od svog prvog pojavljivanja na radnom mestu, mejnfrejm je – sa dobrim razlogom – karikiran kao mehani�?ko savršenstvo birokratske tiranije. U nau�?nofantasti�?nim pri�?ama Isaka Asimova, gospodin i gospođa Prose�?ni bili su ponosni vlasnici sluge-robota. Ali, kada su prvi ra�?unari stigli u ameri�?ke fabrike i kancelarije, tom novom tehnologijom upravljali su šefovi, a ne radnici. U 1952, Kurt Vonegat (Kurt Vonnegut) je objavio nau�?nofantasti�?ni roman koji je satirizovao autoritarne ambicije korporativne informatike. U njegovoj antiutopijskoj budućnosti, vladajuća elita poverila je upravljanje društvom sveznajućoj vešta�?koj inteligenciji.

“EPIKAK XIV… odlu�?ivao je koliko od svega Amerika i njene mušterije mogu dobiti i koliko će ih to stajati. I… odlu�?ivaće koliko će inženjera i upravnika i… državnih službenika, i kakvih veština, biti potrebno da se roba isporu�?i; i koji će koeficijent inteligencije i nivo sposobnosti deliti korisne muškarce [i žene] od onih beskorisnih, i koliko se zaposlenih… može izdržavati na određenom nivou plate…”
Vonegat, 1969, str. 106

Na Svetskom sajmu 1964, IBM-ov paviljon obećavao je da će razumne mašine biti sluge �?itavog �?ove�?anstva. A ipak, u isto vreme, njihove službe za prodaju su objašnjavale šefovima velikih korporacija kako ra�?unari uvode birokratsku vlast u savremeno društvo. Herbert Sajmon (Herbert Simon) – jedan od vodećih ameri�?kih teoreti�?ara upravljanja i nekadašnji Fon Nojmanov kolega – predvideo je da će sve veća moć mejnfrejmova omogućiti preduzećima da automatizuju sve više i više administrativnih zadataka. Upravo kao u fabrici, i u kancelariji mašine preuzimaju posao od ljudske radne snage. Sa pojavom vešta�?ke inteligencije, mejnfrejmovi će bezmalo sasvim zameniti birokratsku i tehni�?ku radnu snagu u okviru proizvodnje. Krajnji cilj je stvaranje potpuno automatizovanog radnog mesta. Preduzećima tada više neće biti potrebni ni fizi�?ki ni kancelarijski radnici koji bi pravili proizvode ili pružali usluge. Čak će i sami upravnici većinom postati ‘višak’. Umesto njih, ameri�?kim fabrikama i kancelarijama upravljaće razumne mašine (Sajmon 1965, str. 26-52). U zamišljenoj budućnosti vešta�?ke inteligencije, korporacija i ra�?unar biće jedno isto. Ovo predviđanje temeljilo se na Fon Nojmanovom konzervativnom tuma�?enju kibernetike. U svojim tekstovima o teoriji upravljanja, Sajmon je izneo tezu da rad u jednom preduzeću nalikuje operacijama ra�?unara. Kao i u psihologiji Mekaloka i Pitsa (McCulloch i Pitts), ovo poistovećivanje bilo je dvosmerno. Upravljanje radnicima izjedna�?avano je sa programiranjem ra�?unara. Pisanje softvera bilo je nalik sastavljanju poslovnog plana. I zaposlenima i mašinerijom upravljalo se naređenjima izdatim odozgo. Radni�?ka antiutopija ‘Veliki Brat’ superkompjutera je mutirala u kapitalisti�?ku utopiju kiberneti�?kog fordizma. Ironi�?no, verodostojnost Sajmonove ideologije upravljanja zavisila je od toga hoće li njegovi �?itaoci zaboraviti žestoke kritike koje je na ra�?un korporativne informatike izneo sam utemeljiva�? teorije sistema. Pozivajući se na Marksa, Viner je upozoravao da je osnovna uloga nove tehnologije pod kapitalizmom intenziviranje izrabljivanja radnika. Umesto da stvori više slobodnog vremena i poboljša životne standarde, kompjuterizacija ekonomije će pod fordizmom povećati nezaposlenost i smanjiti plate (Viner 1967, str. 206-221). Da bi se izbegla Vonegatova antiutopija, ameri�?ki sindikalisti i politi�?ki aktivisti moraju se mobilisati protiv korporativnog Golema (Viner 1966, str. 54-55). U skladu sa Vinerom, kibernetika je dokazala kako vešta�?ka inteligencija predstavlja pretnju za ljudske slobode.

„Ne zaboravimo da je automatska mašina… precizan ekvivalent robovske radne snage. Svaka radna snaga koja se nadmeće sa robovskom mora prihvatiti ekonomske uslove robovske radne snage.“
Viner 1967, str. 220

Za poslovne rukovodioce, Vonegatova i Vinerova noćna mora bila je njihov ra�?unarski san na javi. Međutim, ova korporativna vizija kiberneti�?kog fordizma zna�?ila je zaboravljanje istorije samog fordizma. Ova ekonomska paradigma zasnivala se na uspešnoj koordinaciji masovne proizvodnje sa masovnom potrošnjom. Ironi�?no, budući da su bile u većoj meri povezane sa društvenom realnošću, izložbe Demokrasiti i Futurama iz 1939. pružile su daleko ta�?nije predviđanje razvojnog puta informatike nego što je to u�?inio IBM-ov paviljon iz 1964. Baš kao i automobili dvadeset pet godina ranije, ova nova tehnologija polako se preobražavala iz retke, ru�?no pravljene mašine u sveprisutnu robu masovno proizvedenu u fabrici. Isto kao i u Fordovim fabrikama, IBM-ovi mejnfrejmovi sastavljali su se na pokretnim trakama (Pju, Džonson/Johnson i Palmer 1991, str. 87-105, 204-210). Ti prvi koraci ka masovnoj proizvodnji ra�?unara predvideli su ono što će biti najvažniji pomak u ovom sektoru dvadeset pet godina kasnije: masovnu potrošnju ra�?unara. Po svojem spoljašnjem obliku, mejnfrejm System/360 iz 1964. je bio nezgrapan i skup prototip mnogo sitnijeg i jeftinijeg IBM-ovog PC-ja iz 1989.

Zamišljena budućnost vešta�?ke inteligencije bila je na�?in da se izbegne razmišljanje o verovatnim društvenim posledicama široko rasprostranjenog posedovanja ra�?unara. Ranih 1960-ih, superkompjuter tipa ‘Veliki Brat’ je pripadao moćnoj vladi i krupnom biznisu. Pre svega, povratna sprega je bila znanje onih nad kojima se vlada, monopolizovano od strane vladara. Međutim, kao što je istakao Viner, fordisti�?ka proizvodnja će skupe mejnfrejmove neminovno pretvoriti u jeftinu robu (Viner 1967, str. 210-211). Zauzvrat, sve rasprostranjenije posedovanje ra�?unara verovatno će poremetiti postojeći društveni poredak. Jer je povratna sprega informacija u okviru ljudskih institucija najdelotvornija kada je dvosmerna (Viner 1967, str. 67-73). Ponovnim povezivanjem zamisli i izvršenja, kiberneti�?ki fordizam je podrivao društvene hijerarhije koje su bile osnova samog fordizma.

“… prosta koegzistencija dve jedinice infomacije relativno je male vrednosti, psim ako se te dve jedinice ne mogu uspešno kombinovati u nekom umu… koji je sposoban da jednu oplodi pomoću druge. Ovo je upravo suprotno od organizacije u kojoj svaki �?lan prelazi unapred određeni put…”
Viner 1967, str. 172

Na Svetskom sajmu 1964, ta mogućnost definitivno nije bila deo IBM-ove zamišljene budućnosti. Pre nego da za cilj ima proizvodnju sve većeg broja sve efikasnijih mašina po nižim cenama, korporacija je bila usredsređena na stabilno povećavanje sposobnosti svojih ra�?unara kako bi sa�?uvala svoj skoro potpuni monopol nad vojnim i korporativnim tržištem. Umesto da se mašine veli�?ine sobe smanjuju i vremenom postaju stoni ra�?unari, laptopovi i, naposletku, mobilni telefoni, IBM je bio uveren da će ra�?unari zauvek ostati krupni i nezgrapni mejnfrejmovi. Korporacija je iz sve snage verovala da će – ukoliko taj put tehnološkog razvoja bude ekstrapoliran – rezultat sasvim sigurno biti vešta�?ka inteligencija. I, najvažnije, ovaj konzervativni oporavak kibernetike je podrazumevao da će svesne mašine neizbežno evoluirati u oblike života naprednije od obi�?nih ljudi. Fordisti�?ko razdvajanje između ideje i izvršenja bi dostiglo svoju tehnološku apoteozu.

O�?ekivano, IBM je bio rešen da se usprotivi tom uznemirujućem tuma�?enju sopstvene futuristi�?ke propagande. Na Svetskom sajmu 1964, paviljon korporacije je isticao utopijske mogućnosti informatike. Ipak, i upkros svojim najvećim naporima, IBM nije mogao da u potpunosti izbegne dvosmislenost sadržanu u zamišljenoj budućnosti vešta�?ke inteligencije. Ta fetišizovana ideologija mogla je biti privla�?na svim slojevima ameri�?kog društva samo u slu�?aju da će ra�?unari ispunjavati najdublje želje obe strane na radnom mestu. Stoga je IBM, na izložbama u svom paviljonu, promovisao jednu jedinu viziju zamišljene budućnosti, viziju koja je objedinjavala dva nepomirljiva tuma�?enja vešta�?ke inteligencije. Sa jedne strane, radnicima se govorilo da će sve njihove potrebe zadovoljavati razumne mašine-roboti: sluge koje se nikada ne umaraju, ne žale i ne dovode naređenja u pitanje. Sa druge strane, kapitalistima se obećavalo da će njihovim fabrikama i kancelarijama upravljati razumne mašine-roboti: proizvođa�?i koji nikada ne zabušavaju, ne izražavaju mišljenje i ne štrajkuju. Robot Robi više se nije mogao razlikovati od EPIKAK-a XIV. Iako tek na nivou ideologije, IBM je pomirio klasne podele u Americi 1960-ih. U zamišljenoj budućnosti, radnici više neće morati da rade, a poslodavcima više neće biti potrebni nameštenici. Nau�?nofantasti�?na maštarija o vešta�?koj inteligenciji uspešno je omela ljude u pokušaju da preispitaju posledice uvođenja informatike na radnom mestu. Posle posete IBM-ovom paviljonu na Svetskom sajmu 1964, bilo je suviše lako poverovati da će svi biti na dobitku jednom kada mašine dobiju svest…

Izmišljanje novih budućnosti

Četrdeset godina kasnije, još �?ekamo na zamišljenu budućnost vešta�?ke inteligencije. U međuvremenu, neprestano su nam obećavali njen neposredni dolazak. Ipak, uprkos stalnim pomacima u razvoju hardvera i softvera, mašine i dalje nisu sposobne da “misle”. Likovi u video-igrama i dalje predstavljaju nešto najbliže vešta�?koj inteligenciji sa �?ime se većina ljudi susrela. Međutim, kao što pokazuje rastuća popularnost igranja na Internetu, gde ljudi i dalje igraju jedni protiv drugih, virtuelni protivnik je slaba zamena za ljudskog igra�?a. Kada se osvrnemo na istoriju ove zamišljene budućnosti, o�?igledno je da se ni optimisti�?ka ni pesimisti�?ka verzija vešta�?ke inteligencije nisu ostvarile. Robot Robi nije naš verni sluga, a EPIKAK XIV ne upravlja našim životima. Umesto da se razviju u razumne mašine, ra�?unari su postali potroša�?ka roba. Mejnfrejmovi veli�?ine sobe nastavljaju da se smanjuju u sve sitnije i sitnije mašine. U savremenom svetu ra�?unari su svugde – a njihovi korisnici itekako znaju da su oni i dalje glupi.

Ovi ponovljeni neuspesi bi, o�?ekivano, trebalo da su nepovratno narušili ugled zamišljene budućnosti vešta�?ke inteligencije. Ipak, njeni zagovornici nemaju griže savesti. Četiri decenije posle Svetskog sajma 1964, IBM i dalje tvrdi da su njihove mašine na pragu toga da postanu svesne (Bel/Bell 2004, str. 2). Upornost ove nau�?nofantasti�?ne fantazije pokazuje trajnu važnost Fon Nojmanovog konzervativnog pripajanja kibernetike ra�?unarskoj industriji. Kao i ranih 1960-ih, vešta�?ka inteligencija i dalje pruža sjajan alibi za razvoj novih vojnih tehnologija. Stvaranje Singularnosti deluje daleko prijateljskije od sarađivanja sa ameri�?kim imperijalizmom. A što je još važnije, ova zamišljena budućnost nastavlja da prikriva posledice uvođenja informatike na radno mesto. I upravnicima i radnicima i dalje se obećavaju tehnološka rešenja za društveno-ekonomske probleme. San o svesnim mašinama je mnogo bolji medijski materijal od realnosti kiberneti�?kog fordizma. Na po�?etku 21. veka, vešta�?ka inteligencija ostaje dominantna ideološka manifestacija (velikog) obećanja informatike.

Verodostojnost ove zamišljene budućnosti zavisi od zaboravljanja njene sramotne istorije. Osvrt na to kako su ranije verzije proro�?anstva iznova i iznova diskreditovane podsti�?e duboki skepticizam po pitanju njegovog savremenog ponavljanja. Naša li�?na frustriranost ra�?unarskom tehnologijom bi trebalo da pokaže koliko je mala verovatnoća da se ona pretvori u Silicijumskog mesiju. Četrdeset godina posle Svetskog sajma u Njujorku, vešta�?ka inteligencija je postala zamišljena budućnost iz davne prošlosti. Ono što nam umesto toga sada treba jeste daleko prefinjenija analiza potencijala informatike. Viner – ne Fon Nojman – mora biti naš kiberneti�?ki guru. Prou�?avanje istorije bi trebalo da nas pou�?i kako da iznova izmislimo budućnost. Mesijanski misticizam se mora zameniti pragmati�?nim materijalizmom. Pre svega, ta nova slika budućnosti bi trebalo da slavi ra�?unare kao oruđa za uvećavanje ljudske inteligencije i kreativnosti. Veli�?anje hijerarhija kontrole mora se zameniti zagovaranjem dvosmernog deljenja informacija. Budimo nadahnuti i strastveni u zamišljanju naših sopstvenih vizija boljih vremena koja će uslediti (Barbruk/Barbrook i Šulc/Shultz 1997; Barbruk 2000).

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Argumenti u ovom �?lanku dalje se razvijaju u knjizi Ri�?arda Barbruka Zamišljene budućnosti: od razumnih mašina do globalnog sela, Pluto, London 2007. Više tekstova i ažurirane informacije na adresi: www.imaginaryfutures.net
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